Ganapathi confère «Buddhi» et «Siddhi».
«Si on perd de l'argent, pourquoi se faire du souci, puisqu'on peut en gagner à nouveau ? Si on perd un ami, on peut s'en faire un autre, si on perd sa femme, on peut se remarier, si on perd un lopin de terre, on peut en acheter un autre. Tous peuvent se regagner, mais si le corps est perdu, on ne peut le récupérer.» Sloka sanskrit

Dans ce monde physique transitoire, tout vient et s'en va. L'homme peut acquérir la richesse par divers moyens, mais il peut la perdre en un rien de temps. Il peut se faire beaucoup d'amis, mais ceux-ci peuvent le quitter à tout moment. Alors que, d'une façon ou d'une autre, il peut regagner tout ceci, il n'a aucune possibilité de récupérer son corps quand il s'en est allé. L'homme devrait prendre conscience de cette vérité et sanctifier sa vie en cultivant les Valeurs Humaines tandis qu'il est encore en possession de son corps.

«La vie terrestre est temporaire. La richesse et la jeunesse ne durent pas.

Il en est de même des parents et des amis. Seules, la Vérité et la Droiture sont permanentes.» Sloka sanskrit

Ganapathi est le Maître des Ganas* et des Sadgunas*
*Ganas : demi-dieux serviteurs de Siva ; êtres célestes présents chez les êtres humains sous une forme subtile en tant qu'incarnations des dix sens. Le mental est le maître et Indra est leur déité. Indra est donc le maître des 10 sens.
*Sadgunas : Vertus ou bonnes qualités

Incarnations de l'Amour !
L'homme devrait adhérer à la Vérité et à la Conduite juste, car celles-ci ne l'abandonnent jamais, en aucune circonstance ; elles le suivent de naissance en naissance et dans tous les mondes. Ces deux Principes furent le pilier de l'ancienne Culture de Bharat. Les Vedas, les Upanishads et les Puranas insistent sur ces deux Principes :
«Sathyam Vada, Dharmam Chara». «Dites la Vérité et pratiquez la Conduite juste»

Ignorant ces Principes jumeaux, l'homme traverse toutes sortes de souffrances et éprouve la tristesse; dans le processus, il oublie sa Nature divine, sa Nature véritable. Il est impossible de faire l'expérience de la Divinité sans cultiver les Valeurs Humaines. Etant né comme être humain, le premier devoir de l'homme est de cultiver les Valeurs Humaines, sans quoi sa vie sera dépourvue de sens. Quel est le but de la vie humaine ? Est-ce seulement manger, dormir et s'adonner aux plaisirs comme le font les oiseaux et les bêtes ? Non ! L'homme est né pour montrer un idéal au reste du monde. La Gita dit : «Uddareth atmanatmanam»

«On devrait travailler à sa propre évolution.»

L'homme devrait racheter sa vie et aussi aider ses semblables à travailler à leur rédemption. C'est la Connaissance spirituelle que Ganapathi transmet. Le nom de Ganapathi revêt des significations profondes. Ganapathi est le Maître de tous les Ganas, de tous les dieux et des Sadgunas, des vertus. Ga représente Buddhi, l'Intellect et Na représente Vijnana, la Sagesse. Ainsi donc, Ganapathi est le Maître de Buddhi et de Vijnana. Il est le Maître du Suraloka, des cieux. Ganapathi n'a aucun maître au-dessus de Lui. Etant le Maître de tout, Il enseigne les qualités de leadership. Ganapathi est adoré et loué depuis les Temps védiques. Les Vedas et les Upanishads contiennent des hymnes de louange à Ganapathi. Le culte de Ganapathi n'est pas récent, mais son origine remonte à un lointain passé.

La Divinité resplendit en chaque homme et illumine la voie qu'il devrait suivre. Mais l'homme ne tient pas compte des injonctions de la Divinité en lui et dès lors, détruit sa vie. Il souffre du manque de paix parce que, dans sa folle recherche de réalisations éphémères et physiques, il ignore sa qualité humaine. Acquérir l'éducation séculière et les pouvoirs terrestres n'est pas l'objectif que l'homme est supposé réaliser dans la vie. Toutes ces réalisations correspondent à Pravritti Marga, la voie extérieure. Ce qui se rapporte à Pravritti, est transitoire. On devrait suivre Nivritti Marga, la voie intérieure, faire l'expérience de la joie qui en découle et la partager avec les autres.

«Le corps est constitué des cinq éléments et devra périr un jour ou l'autre, mais le Résident intérieur n'a ni naissance, ni mort. Il ne connaît ni l'attachement, ni l'asservissement. En vérité, le Résident intérieur est Dieu Lui-même.» Poème télugu

Mais l'homme gaspille son temps parce qu'il considère le corps comme permanent et il ignore le Résident intérieur, la Divinité en lui. Le Temps est le cadeau le plus précieux de Dieu mais l'homme n'en réalise pas la valeur. Il gaspille les trois-quarts de son temps en vaines poursuites. Comment dès lors peut-il racheter sa vie ? Pour sanctifier Kaya, le corps, on doit utiliser correctement Kala, le Temps.

Les Vedas, les Upanishads et les Puranas attachent la plus grande importance à la qualité humaine. L'homme étudie toutes ces Ecritures, mais comprend-il la valeur de leurs Enseignements ? Les met-il en pratique ? Simplement étudier les Textes sacrés est inutile à moins que leurs enseignements ne soient mis en pratique.

La Paix et la Béatitude sont en vous.
En ce jour de Vinayaka Chaturthi, la coutume veut que les Barathiyas préparent des friandises et les offrent à Vinayaka. Ces offrandes sont spécifiques et spéciales. On mélange des graines de sésame, de la farine de riz et du jaggery ; avec cette préparation, on fait des boulettes que l'on cuit à la vapeur. Ensuite, on les offre à Vinayaka. Vous devriez rechercher la raison qui préside à de telles offrandes. Ces préparations cuisinées à la vapeur sont bonnes pour les yeux et bénéfiques pour les gens qui souffrent d'asthme et d'éosinophilie. Ces offrandes servent à améliorer la santé et à conférer le bonheur à l'homme. Elles ne doivent pas être considérées comme de simples pratiques ritualistes. Tout ce qui est relatif à Dieu renferme une signification profonde et sacrée. Incapable de comprendre cette vérité, l'homme traite toute chose dans la perspective du monde.

L'homme est doté à la fois des qualités animales, Pasu Lakshanas et des qualités divines, Pasupathi Lakshanas. Les qualités animales proviennent de la tête. L'éducation séculière et l'intelligence sont relatives à la tête. Les scientifiques font usage de leur intelligence pour étudier les choses qui se rapportent au monde. Ceci correspond à Pravritti Marga, la voie extérieure. Les vertus comme l'amour, la compassion, la patience, qui prennent naissance dans le cœur, conduisent l'homme à Nivritti Marga, la voie intérieure. De nos jours, l'homme veut être intelligent, pas vertueux. La Gita déclare :

«Anityam Asukham Lokam Imam Prapya Bhajasva Maam» «Le monde est temporaire et rempli de misères, méditez donc sans cesse sur Dieu et vous atteindrez la Divinité.»

Abandonnez Pravritti et prenez la voie Nivritti afin de vous sauver. Aujourd'hui, les aînés enseignent aux enfants des matières relatives à Pravritti, non à Nivritti. De l'enfant au vieil homme décrépit, tous s'intéressent à Pravritti, la voie extérieure Mais, y en a-t-il un qui ait pu expérimenter la paix dans sa vie en suivant la voie de Pravritti ? Comment peut-on atteindre la Paix ? Où est la Paix ? Les gens donnent des conférences sur la nécessité d'avoir la Paix en tenant une bombe atomique en main ! Ces gens sont peut-être capables d'atteindre la lune, mais ils n'atteindront jamais la Paix ni le Bonheur. Il est inutile de chercher la Paix dans le monde extérieur, tout ce que vous pouvez en obtenir est seulement l'égoïsme. La Paix est en vous, Elle est votre forme. Efforcez-vous de La manifester de l'intérieur.

Incarnations de l'Amour !
Il n'existe aucun pouvoir plus grand que celui de l'Amour. En développant l'Amour, vous pouvez atteindre la Paix. La Paix est votre droit, acquis dès la naissance. La paix extérieure est temporaire. L'homme devrait tendre à la paix intérieure, qui seule est pure, sans tache, éternelle et immortelle. Pour cela, l'homme doit nécessairement utiliser le temps correctement, son principal devoir consiste donc à utiliser le temps de manière sacrée. Aujourd'hui, l'homme gaspille énormément de temps en vains bavardages et à dire du mal des autres. Le Principe atmique qui existe en vous, existe aussi chez les gens que vous considérez comme étant «les autres.» Comprenez donc que tous sont des étincelles du Divin.

«Isavasyam Idam Jagat»
«Le monde entier est la manifestation de Dieu.»
«Deho Devalaya Prokto Jeevo Deva Sanathana»
«Le corps est le temple et Celui qui y réside est Dieu.»

Tous étant divins, vous devriez aimer tout le monde et ne haïr personne. N'établissez pas de différences sur base de vos goûts et préférences. Traitez tout le monde de la même manière. Prenez conscience que Dieu est «Un».

«Ekatma Sarvabhutantaratma»
«Le même Atma réside en tous les êtres.»

Si vous prenez conscience de cette vérité, votre vie sera saturée de paix et de bonheur.
Cultivez la pureté du coeur.
Aujourd'hui, des fidèles de Bangalore ont amené ici 750 idoles du Seigneur Ganapathi pour Lui offrir leur vénération en prémices à cette année qui vient et marque le début des 75 ans du corps physique de Swami. On peut amener 750 idoles ou davantage, mais Ganapathi est seulement «Un», (applaudissements). Offrir le culte à un certain nombre d'idoles de Ganapathi ne procure aucun bénéfice si on ne le fait pas avec un cœur pur. Offrir le culte à une seule idole de Ganapathi suffit si notre cœur est pur. Quel est le but de faire des Pujas et des Vratas, des austérités ? Ces rituels sont prescrits pour développer la pureté du cœur.

«Chittasya Shuddhaye Karmah»
«L'objectif des actions est de purifier le cœur.»

Les neuf voies de la dévotion, à savoir : Sravanam, Kirtanam, Vishnusmaranam, Padasevanam, Archanam, Vandanam, Dasyam, Sneham, Atmanivedanam, respectivement : l'écoute, le chant, la méditation sur Vishnu, servir les Pieds de Lotus, l'adoration, la salutation, le service du Seigneur, l'amitié et l'abandon de soi, sont des moyens qui confèrent la pureté du cœur. Des douceurs comme les Mysore Pak, Gulab Jamoon, Burfi etc., varient en noms et en formes, mais le sucre qu'elles contiennent est le même. Ainsi, le Principe de l'Amour est le courant sous-jacent à toutes les voies de la dévotion. Passez donc votre vie avec l'Amour et finissez-la avec l'Amour. Telle est la véritable pratique spirituelle. Vous n'êtes pas séparés de Dieu.

La Divinité est la Base de la vie humaine. Vous pouvez diviniser votre vie par votre Karma, vos actions. Offrez vos salutations au Karma, à l'action, avant de l'entreprendre. Avant de s'asseoir sur son siège, un conducteur offre ses salutations au volant du véhicule. Un danseur présente ses hommages aux anneaux de chevilles avant de les porter et de se mettre à danser. Un fidèle présente ses respects à la Gita avant de la lire. Le but d'offrir sa prière à l'action avant de l'entreprendre est de nous rendre conscients que nous ne devons accomplir que de bonnes actions, qui ne produiront que de bons résultats. Tel est l'enseignement de notre ancienne Culture. Vous devriez offrir l'action et son fruit à Dieu avant de l'entreprendre. Un conducteur de poids lourds illettré présente ses hommages au travail qu'il fait, mais un scientifique doté de la connaissance ne le fait pas! L'ego en est la principale cause. Ce scientifique peut se considérer comme très sage, mais en réalité, il n'exhibe que l'ignorance. Tout comme notre ombre nous suit, l'ignorance suit celui qui est rempli d'ego. La vie humaine est une combinaison de sagesse et d'ignorance. C'est une grave erreur de vous considérer comme sage. L'ignorance vous suit comme une ombre dans tout ce que vous faites. Afin de vous débarrasser de cette ignorance, vous devriez considérer le monde entier comme la manifestation de Vishnu, «Sarvam Vishnumayam Jagat». Il n'y a rien en ce monde qui ne soit le Divin. Sur cette base Thyagaraja chanta : «O Rama, d'une fourmi à Brahma, Tu es présent en chacun sous la forme de l'Amour.»

Comment est-il possible d'ignorer cette Divinité omnipénétrante ?

Incarnations de l'Amour !
Considérez chaque jour comme sacré. N'attendez pas les festivals de Vinayaka Chaturthi ou de Navaratri pour adorer Dieu. Considérez que chaque moment est divin et faites-en un usage correct. Les gens chantent les bhajans sans comprendre leur signification. Au lieu de focaliser leur attention sur Dieu, ils s'occupent beaucoup trop de l'air et du rythme. Bien sûr, ceux-ci sont essentiels dans les bhajans, mais à partir du moment où votre cœur est saturé d'Amour divin, l'air et le rythme seront automatiquement assurés. Si vous vous concentrez trop sur l'air et le rythme, vous ne serez pas capables de penser à Dieu.

Tout comme la balle en fer chauffée au feu devient une avec lui, ainsi votre mental devrait devenir «un» avec Dieu. On ne peut séparer l'eau du lait, de même votre mental devrait s'immerger en Dieu. Vous ne devriez pas avoir le sentiment d'être séparés de Dieu. Celui qui réalise ce Principe d'unité est un être humain véritable. Pour adorer Dieu, ne vous limitez pas aux seuls jours des festivals. Chaque instant devrait être vécu dans la contemplation de Dieu. Vous vous dites peut-être alors : «Si je dois passer chaque instant dans la contemplation de Dieu, comment me sera-t-il possible de faire mon travail ?» N'établissez aucune distinction entre votre travail et le travail de Dieu. Votre travail est le travail de Dieu puisque vous et Dieu êtes «Un». C'est une erreur de croire que tout ce que vous faites dans le Hall de prières est le travail de Dieu et que tout ce que vous faites à l'extérieur est votre travail. Vous ne devez pas entretenir de tels sentiments séparatistes. Considérez votre cœur comme l'autel de Dieu et tournez votre vision vers l'intérieur. L'être humain véritable est celui qui comprend cette vérité et agit en accord avec elle.

Vous pensez que vous aimez votre famille et vos amis, mais cela ne peut être appelé de l'amour au vrai sens du terme. C'est seulement de l'attachement. L'Amour envers Dieu est le seul véritable Amour. Si vous vous dites fidèles de Swami, agissez selon ce que Swami attend de vous. Ne comptez pas le nombre de bacs de riz, de saris et de dhotis que vous avez distribués aux pauvres par charité. Vous pouvez soumettre ces comptes au Département des taxes sur les revenus, non à Dieu. Dieu souhaite la qualité, pas la quantité. Il tient seulement compte du sentiment qui préside à vos actes de charité. Un petit acte de charité aura une immense signification aux yeux de Dieu s'il est accompli avec un cœur pur. Une cuillère à thé de lait de vache vaut mieux que des barils de lait d'ânesse. Dieu est satisfait si vous offrez une cuillère à thé de lait de vache avec amour. Dieu observe vos sentiments. L'évaluation de Dieu est toujours parfaite, en cela, nul ne peut L'égaler.

Atteignez la Divinité par le service désintéressé
Beaucoup d'étudiants adorent Vinayaka pour obtenir de bons résultats aux examens, des qualifications élevées et une grande réputation, mais n'aspirent pas à une bonne conduite et un bon comportement. Ils devraient cultiver les qualités chères à Dieu. Avant d'entreprendre une tâche, interrogez-vous pour savoir si elle plaît à Dieu. Vous réussirez certainement si vos actions plaisent à Dieu. N'agissez pas selon vos goûts et vos préférences. Conduisez-vous en accord avec la volonté de Dieu. Eliminez l'égoïsme et l'intérêt personnel. Cultivez le caractère sacré et la fermeté. Tel est l'enseignement du Seigneur Ganapathi qui vous confère Buddhi, l'Intellect et Siddhi, les accomplissements. Sans un bon Intellect, on ne peut rien accomplir. Vous devez aimer Dieu de tout votre cœur et Lui offrir tout ce que vous faites. Ainsi, même une tâche simple deviendra significative.

En ce pays de Bharat (Inde), Ganapathi est très vénéré. Le culte de Ganapathi prévaut partout en Inde. Le Seigneur Ganesh resplendit en chaque cœur. Qui est Bhagavan ? Bha signifie rayonnement. Celui qui resplendit partout est Bhagavan. Dieu resplendit dans votre cœur, pourquoi Le cherchez-vous à l'extérieur ? Regardez dans votre cœur.

Incarnations de l'Amour, étudiants, garçons et filles !
On ne peut atteindre la Divinité que par l'Amour pur et désintéressé. Vous chantez peut-être les 108 ou 1008 Noms de Dieu, mais sans le service désintéressé, cette pratique est inutile, elle n'est qu'une activité stérile. Le service seul est fécond.

«Sans servir le fidèle, la pénitence, le pèlerinage, l'étude des Sastras, ou le chant incessant du Nom de Dieu, ne peuvent aider à traverser l'océan du Samsara .»

Servir vos semblables équivaut à adorer Dieu. Si vous rencontrez quelqu'un dans la détresse, aidez-le avant d'aller à votre travail, au bureau ou ailleurs.

Voici un exemple : Un garçon de Delhi avait écouté très attentivement les enseignements de Swami. Un jour qu'il allait au collège pour passer un examen qui avait lieu à 8 heures du matin, il rencontra sur sa route un mendiant qui avait trébuché parce qu'il était très malade et il ne pouvait plus marcher. Il l'aida à se relever, l'emmena à l'hôpital et s'occupa de son admission. Il était alors 10 heures du matin, il était trop tard pour l'examen. Il se dit : «Il s'agit d'un test de bonne conduite que Swami me fait passer.» Il ne regretta pas d'avoir manqué l'examen. Il était vraiment très heureux. Il vint ensuite vers Moi et dit : «Swami, j'ai manqué une épreuve d'examen, je ne réussirai pas cette année, mais je ne le regrette pas parce que j'ai réussi Ton test.» Je lui dis : "Ne t'inquiète pas, tu as aussi réussi ton test. Les résultats furent proclamés le mois suivant. Il était premier de classe, (applaudissements).

Le garçon n'avait pu passer son examen parce qu'il avait agit noblement, il avait rendu service à un pauvre homme. Il pensait avoir échoué au test du monde, mais il avait réussi le test de Dieu. Il y a beaucoup d'étudiants comme celui-ci qui rendent service avant de penser à eux-mêmes. Quand on manifeste une telle attitude, on n'échoue jamais. Quoi que vous fassiez, faites-le de tout votre cœur. Vous pourrez ainsi faire l'expérience de la Divinité.

La Patience est la plus haute vertu
Beaucoup de gens considèrent que le culte est important et, dans le processus, ils négligent leur travail. C'est une grave erreur. Le culte est important, bien sûr, mais qu'est-ce que le culte ? Offrir toutes sortes de fleurs à l'image de Dieu n'est pas le culte au sens réel. Ce sont les fleurs de votre cœur que vous devriez offrir à Dieu. C'est pour cela que Je vous ai dit dernièrement :

«Offrez à Dieu les fleurs de la Non-violence et du Contrôle des sens, de la Compassion envers toutes les créatures, de la Tolérance et de la Paix, de la Pénitence, de la méditation et, par-dessus tout, de la Vérité. Telles sont les fleurs qui sont chères au Seigneur.» Poème télugu

La fleur la plus belle est celle de la Patience. C'est la Patience qui conduisit Dharmaraja à la libération. Malgré les difficultés rencontrées et les souffrances subies, finalement il remporta la victoire. Sa femme fut humiliée en public. Tous méprisaient les Pandavas, mais Dharmaraja n'en fut pas affecté. Ce qui doit arriver, arrivera ! On doit supporter tout ce qui se présente sur notre route. Le sachant, Dharmaraja ferma les yeux et médita sur Krishna. Mais Bhima bouillait de colère, furieux, il dit : «Frère, c'en est assez ! A présent, abandonne-nous ton dharma et vois ce qui arrive.» Dharmaraja répondit : «Mon cher Bhima, ne parle pas de ton dharma et de mon dharma. Le Dharma est Un. L'action qui satisfait la conscience est le dharma que nous devons suivre.» Bhima dit : «Alors que notre femme est humiliée en public, comment pouvons-nous fermer les yeux ? Je mettrai les Kauravas en pièces.» Mais Dharmaraja l'apaisa. Les Pandavas avait une telle confiance en Dharmaraja que, finalement, ils remportèrent la victoire.

Lorsqu'Aswatthama tua les fils de Draupadi, Arjuna devint très agité. Il captura Aswatthama, lui lia les mains et les pieds, l'amena devant Draupadi et dit : «Voilà le scélérat qui a tué tes fils. Je le mettrai en pièces. Tu pourras oindre tes cheveux avec son sang.» Draupadi apaisa Arjuna en disant qu'il ne devrait pas faire une telle chose. Pourquoi ?

«O Arjuna ! Il n'est pas correct de tuer celui qui est rempli de peur et qui a perdu tout courage, celui qui est profondément endormi, ou ivre-mort ou qui s'est abandonné à toi, ou une femme.» Poème télugu

Disant cela, elle retint la main d'Arjuna qui était prête à tuer Aswatthama. Elle tomba aux pieds de ce dernier et dit : «C'est aux pieds de ton père, Dronacharya, que mes maris ont appris tout ce qu'ils savent. Étant le fils de Dronacharya, était-il correct de ta part de tuer mes enfants ?

Comment as-tu eu le cœur de les tuer, ils n'étaient pas armés, ils étaient si jeunes, gentiment endormis, ils n'avaient pas de rancune envers toi, et n'envisageaient pas de te faire du tort !»
Poème télugu

Elle réprimandait Aswatthama pour son acte cruel, mais demeurait calme. Une attitude calme solutionne souvent beaucoup de problèmes difficiles. Vous ne devriez pas perdre votre paix, même dans des circonstances très pénibles. Face à la provocation, vous ne devriez pas envisager de faire tort à quiconque. Draupadi dit à Arjuna : «Si tu tues Aswatthama, sa mère ne souffrira-t-elle pas aussi les affres de la souffrance qui est mienne aujourd'hui ?» Malgré ces paroles, Bhima voulait toujours tuer Aswatthama. Sa colère était si grande qu'il dit :
«Cette Draupadi est une femme stupide car elle plaide la liberté pour ce misérable.

Elle n'éprouve aucune colère contre le meurtrier de ses fils. Cet assassin n'est pas un Brahmin, On ne doit pas le libérer, mais le tuer.

Si tu ne le fais pas, je lui démolirai la tête moi-même avec mon poing puissant, tu vas voir !»
Poème télugu

Mais les supplications de Draupadi persuadèrent Bhima et Arjuna et sauvèrent Aswatthama. Telle était la noblesse de caractère des femmes en ces jours-là. Les femmes sont naturellement indulgentes. Il y a beaucoup de femmes dotées des qualités de courage, de patience et de pureté en ce pays. C'est grâce à ces nobles femmes que l'Inde détient toujours une spiritualité très élevée.

La patience et le pardon sont les qualités que les individus devraient développer. Vous devez être capables de pardonner même à vos ennemis. Ce jour, consacré à Ganapathi vous enseigne le pardon et l'amour afin que vous puissiez réaliser la Divinité et jouir du Bonheur.

Extrait du discours de Bhagavan donné lors du festival de Ganesh Chaturthi

Traduit du Sanathana Sarathi d'octobre 2000

Renforcer l'Education centrée sur les Valeurs Humaines (partie 1)

Sathya Sai Baba, le 25 septembre 2000

(Traduction de l'anglais en version intégrale tirée de l'audiocassette diffusée dans l'Ashram)

(Swami chante)
L'éducation moderne favorise le développement de l'intelligence, mais ne s'intéresse absolument pas aux vertus ni au caractère. A quoi sert cette instruction, avec ses milliers de spécialisations et de hautes études, si elle ne promeut d'aucune façon les vertus ? Quelle valeur a-t-elle ?
(Poème télougou)

Incarnations de l'Amour divin !
Depuis l'antiquité, les Baratiyas (Indiens) ont attribué à ce vaste univers de choses mobiles et immobiles, le nom de Prapancha. Ce terme signifie littéralement «radiance ou expression parfaite des cinq éléments», (dont les attributs sont) Shabda, Sparsa, Rûpa, Rasa, Gandha - son, forme, toucher, saveur, odeur -. La juste signification du mot Prapancha peut être saisie dans la mesure où nos cinq sens sont purifiés.

Dès l'origine, les Bharatiyas ont rendu un culte d'adoration aux cinq Eléments, les considérant comme la manifestation même de Dieu.

Le premier élément, la Terre, fut nommé Bhu-Devi - la déesse Terre -.Le deuxième élément, l'Eau, fut nommé Ganga-Devi - la déesse Gange -.Le troisième élément, le Feu, fut adoré sous le nom d' Agni-Deva - le dieu du Feu -.Le quatrième élément, l'Air, fut appelé Vâyu-Deva - dieu du Vent -.Et le cinquième élément, l'Espace, le plus important de tous, fut appelé Shabda Brahma - le Son primordial -.

Aujourd'hui, les étudiants ne font pas le juste effort pour comprendre la nature sacrée et l'importance de ces cinq Eléments qui sont de tous temps adorés comme des manifestations divines, et par conséquent ils n'en tirent pas les justes conclusions pour les appliquer correctement dans la vie pratique ; d'autre part les professeurs ne cherchent pas à enseigner ces cinq Elements dans leur sens spirituel.

Les étudiants savent tout au sujet des vêtements à la mode, tandis que le sens profond des cinq Eléments et leur pureté essentielle ne semblent pas être objet de leurs intérêts

Pourtant, les enseignants du passé nourrissaient le cœur de leurs disciples en leur révélant le sens caché, ésotérique, des choses. Par exemple, ils leur disaient : L'éducation consiste à inculquer les vertus, à éveiller l'intelligence, le sens de la Vérité, de la dévotion, de la discipline et du Devoir personnel. (Poème télougou)

Ils enseignaient la valeur de l'éducation, mais ils ne parlaient à personne des aspects spirituels de l'éducation et des cinq Eléments comme étant la manifestation de Dieu.

Voilà pourquoi ces cinq Eléments sont aujourd'hui totalement pollués. La Terre est souillée, l'Eau est impure, les cinq Eléments au complet sont pollués, dès lors les êtres vivent dans l'insécurité et sous le spectre de la mort.

Les étudiants d'aujourd'hui ne devraient pas accumuler des connaissances livresques, mais oeuvrer par tout leur comportement à récupérer le caractère sacré des cinq Eléments. Ceci constitue le premier objectif de l'éducation.

Il ne sert pas à grand-chose d'être des rats de bibliothèque et de collectionner des diplômes. Chaque étudiant doit comprendre et appliquer à sa vie quotidienne le système de conserver le caractère sacré des cinq Eléments.

Les valeurs pour l'Education. L'Education pour la Vie. La Vie pour l'Amour.

L'Amour pour l'être humain. L'homme pour la Spiritualité. La Spiritualité pour la Science. La Science pour les sens.

La Science devrait éduquer les sens dans la bonne direction. De cette science devrait naître une forme de bonheur pour les individus et la nation entière vivrait ainsi dans la paix. Par conséquent notre croissance doit passer par des Valeurs pour aboutir à la Paix.

Les étudiants modernes élaborent leur formation culturelle uniquement en vue de satisfaire leur égoïsme et leurs propres intérêts. Ils luttent avec acharnement pour s'assurer des biens matériels. Ce ne sont pas les richesses qui importent, mais les vertus.

L'argent vient et s'en va. La moralité vient et s'accroît.
Les étudiants devraient donc rendre sacrés les cinq Eléments en cultivant les vertus. Les jeunes du monde moderne se contentent d'amasser des connaissances livresques. Cela signifie qu'ils développent uniquement leurs facultés intellectuelles et qu'ils ne convertissent pas leurs connaissances en habilité, aptitude, savoir-faire dans la vie (anglais skill). Or, notre intelligence se dilate dans la mesure où nos connaissances deviennent aptitudes et sont appliquées concrètement.

Aujourd'hui, au lieu de transformer nos connaissances en aptitudes (anglais skill), nous les «massacrons» (anglais kill) et c'est pourquoi la faculté d'intellection de l'être humain est en voie de disparition (Swami corrige le traducteur) Non, elle est complètement disparue. Cela signifie que sa perception intérieure est réduite.

Les jeunes d'aujourd'hui, garçons et filles, ne développent que leur perception extérieure. Mais pour combien de temps se maintiennent en vie la force du corps et celle du mental ?

Ainsi, la toute première chose à faire est de convertir nos connaissances en habilité. Dès lors notre vision intérieure se développera et nous jouirons du juste type d'équilibre. L'homme d'aujourd'hui n'est pas équilibré et par conséquent ses caractéristiques humaines disparaissent. En développant la connaissance des Valeurs humaines, vous restaurerez en vous un parfait équilibre.

Par exemple de nos jours il n'y a plus d'équilibre écologique. Cela signifie que les facultés intuitives de l'homme sont en rapide déclin. Pourquoi ? L'homme d'aujourd'hui est foncièrement égoïste. Il s'approprie sans aucun scrupule de toutes les ressources cachées dans la nature. Il en résulte que l'équilibre de la Terre est devenu précaire. On extrait des huiles, du pétrole, du fer, etc. Toutes les ressources de la planète lui sont volées. Devons-nous nous étonner, dans ces conditions, de voir surgir de toutes parts des catastrophes naturelles telles que séismes, inondations, raz-de-marée, etc.

Au milieu de ces périls, l'humanité s'affaiblit
Aussi, l'homme contemporain a le devoir de protéger et de favoriser un parfait équilibre naturel. Lorsque l'équilibre écologique est maintenu, le genre humain vit dans la félicité. Au même titre que l'équilibre des connaissances pour l'individu, l'équilibre écologique est essentiel pour la nature. Hélas, il est à présent complètement rompu.

Et ce n'est pas tout. Les hommes sont en train de détruire rapidement toutes les formes de vie marine qui s'étaient maintenues intactes pendant des millions d'années. Ceci est un fait très grave que la Science reconnaît actuellement.

Il faudrait donc ouvrir les portes au développement scientifique, mais à des sciences qui protègent le monde et lui rendent service.

Les sciences devraient procurer aux hommes des améliorations dans leur existence. Ce n'est pas ce qu'elles font aujourd'hui. Dans le moindre petit travail, on ne voit qu'égoïsme, égoïsme et encore égoïsme.

Que sera la vie du monde demain ? Quel sera le bien-être de la société humaine? Nous ne cherchons pas à programmer sagement un futur meilleur.

Les étudiants devraient donc, à travers leurs études, veiller à maintenir en parfait équilibre les cinq Eléments et à les sanctifier.

En tout premier lieu, prêtons notre attention à la pureté de l'eau. Vous polluez les eaux, même l'eau dite «potable». Les aliments sont empoisonnés, l'air que l'on respire est vicié et par conséquent les cinq Eléments au complet, ces cinq Eléments suprêmement importants, sont gravement contaminés.

Les étudiants doivent avant tout veiller à ce que le monde soit débarrassé de toute pollution. Que chacun maintienne son environnement immédiat en état de propreté. Il est dit «La Propreté est Divinité». Conservons donc toutes choses en état de pureté, afin que chacun de nos actes soit totalement pur.

A vrai dire, les étudiants actuels ne savent même plus ce que signifie le mot «propreté». Cela veut dire que nos sentiments aussi bien que nos gestes doivent êtres purs. Toutes les ressources de la planète sont polluées et ainsi toutes nos actions, jusqu'à la plus anodine, sont perverties.

Il est essentiel que les étudiants s'efforcent à présent de respecter et de conserver intacte la sainteté des cinq Eléments, avant tout dans leurs familles respectives, puis à l'école et enfin dans leur entourage. En toutes circonstances, ils devraient veiller à la pureté de leurs paroles, de leur langage et de leurs sentiments.

En ce pays sacré de Bharat (Inde), les Ecritures recommandent Satyam vada - Dharmam chara - Dis la Vérité et agis avec Rectitude - Disons toujours la vérité, en toutes circonstances. La vérité que nous exprimons se diffuse en tous lieux, elle se propage dans l'air que nous respirons. Lorsque la vérité s'instaure ainsi dans notre vie, tout s'imprègne de vérité.

Nous devrions aimer tout le monde, sachant que Dieu demeure en tous les êtres vivants. Dieu est présent en chacun.

Les anciens attribuaient à Dieu le nom de Viswa - univers -. Vi + Swa signifie que Dieu, sous Sa forme cosmique, occupe tout l'univers et le maintient en vie. Dieu a la forme de l'univers et agit à travers chaque aspect de la Nature. Nous devrions faire de l'univers la juste expérience et convertir nos connaissances en aptitudes.

Mais si notre intelligence est dépourvue de pensées et notre habilité dépourvue de discernement, à quoi sert notre instruction ? A quelles fins étudions-nous ?

L'enseignement moderne ne peut certainement pas être appelé «éducation». Nous devrions étudier le moyen d'élever notre pays, le moyen d'adoucir l'existence des autres. Nous devrions attirer les gens à nous par le juste type d'amour.

Incarnations de l'Amour divin !
Les autorités ont apporté de grands changements dans le secteur de l'éducation. Toutefois, ces changements n'ont procuré au monde aucun des effets nécessaires. Lorsqu'un homme change radicalement d'attitude, son mental se transforme également. Les Ecritures disent en effet :

MANOMULAM IDAM JAGAT. L'univers entier repose sur le mental.

Il importe donc de «convertir» nos connaissances en habilité. Dès lors notre existence sera pleine de joie. Malheureusement les étudiants ne comprennent pas en quoi consiste cette habilité ou savoir-faire, et les enseignants ne sont pas en mesure de les éclairer à ce sujet. A qui imputer la faute ? A notre mère, notre père, nos professeurs, aux gouvernants de notre pays ? En fait chacun d'eux a sa part de culpabilité.

Les enfants ont un cœur pur et un mental limpide. Les parents devraient leur enseigner en famille les bons principes de vie. Qu'est-ce que la Vérité ? Qu'est-ce que la Rectitude ? Qu'est-ce que la Justice ? Ces choses devraient être fermement inculquées dans l'esprit des enfants.

Mais au contraire, les parents sont les premiers à ne pas dire la vérité. Par exemple, si quelqu'un appelle au téléphone et demande à l'enfant qui décroche l'appareil «Ta maman est-elle à la maison ?», sa mère lui fait des signes pour qu'il réponde «Non, maman n'est pas ici !» De cette façon, les parents enseignent aux enfants à dire des mensonges et lorsque ces enfants deviennent adultes, ils vivent tout naturellement dans le mensonge.

On ne devrait dire des mensonges en aucune circonstance. De même il ne faudrait sous aucun prétexte être injustes envers les autres. Les enfants devraient apprendre deux préceptes fondamentaux :

- AIDEZ TOUJOURS, NE NUISEZ JAMAIS

A partir du moment où ces deux préceptes sont bien assimilés par les enfants, leur progrès n'a plus de limite.

Aujourd'hui, les enfants eux-mêmes sont désunis. Quelle en est la raison ? C'est parce que l'Amour fait défaut (dans la société humaine). L'Amour est essentiel comme le souffle vital. Les cinq Eléments contiennent les Valeurs de Vérité, Rectitude ou Juste Action, Paix et Amour.

Je dis souvent aux enfants des collèges «La Vérité est semblable à l'électricité, la Rectitude est comme le fil, la Paix est l'ampoule et l'Amour est la lumière». Ainsi la Vérité est le courant qui passe par le fil de la Rectitude et lorsqu'il entre dans l'ampoule de la Paix, la lumière de l'Amour resplendit pour nous.

Donc, si vous désirez que l'Amour se manifeste, vous devriez commencer par pratiquer la Vérité et la Rectitude.

SATYAM BRUYAT, PRIYAM BRUYAT NA BRUYAT SATYAM APRIYAM

Dis la vérité de façon acceptable. Ne révèle pas la Vérité si elle est intolérable
(Verset sanskrit)

- Satyam Bruyat - Dis la Vérité - C'est une valeur morale.
- Priyam Bruyat - dis cette Vérité de façon acceptable - C'est une valeur dharmique ou sociale.

- Na Bruyat Satyam Apriyam - Ne dis pas la vérité qui pourrait susciter un refus, qui est intolérable à entendre - C'est une valeur spirituelle.

Aujourd'hui, nous négligeons l'aspect spirituel de l'existence. Les personnes très érudites ou les riches ne semblent pas du tout avoir besoin de spiritualité. Elles ne croient qu'à l'argent, l'argent, l'argent. S'il y a de l'argent, cela leur suffit !

Les biens matériels ne nous donneront jamais aucune joie. En toutes choses, la dévotion à Dieu est essentielle. Comme il n'existe plus de Dévotion envers Dieu aujourd'hui, le monde va à la ruine.

Ainsi les cinq Eléments, Terre, Eau, Feu, Air, Espace, sont la manifestation de Dieu. Mais nous ne contemplons pas ce Dieu qui S'exprime sous forme des cinq Eléments.

Les gens disent : «Nous n'avons pas besoin du feu, puisque nous avons l'électricité !» Cette électricité n'est-t-elle pas du feu ?

Ou bien ils pensent «Quel besoin avons-nous d'eau ? Nous avons des «soft drinks», des boissons fraîches et sucrées.» Ne sont-elles pas à base d'eau ?

La Vérité et la Rectitude sont aussi importantes qu'est l'eau dans le corps de chaque être humain. A notre époque, Vérité et Dharma ont disparu et la foi en Dieu est totalement abandonnée. Les êtres humains d'aujourd'hui se contentent d'agir comme de simples humains. Mais que signifie «être humain» ? Est-ce uniquement avoir une forme humaine ? Non, non ! Ce n'est pas la forme du corps qui nous autorise à porter le nom d'être humain ; il faut également posséder une Buddhi - un intellect - accompagnée de pureté et celle-ci devrait entraîner l'Amour à sa suite.

Donc, l'être humain n'est pas celui qui possède simplement un corps humain. Les qualités de l'Amour devraient être présentes en lui et il devrait avoir une intense Dévotion envers Dieu.

Mais dans le monde d'aujourd'hui, où que l'on aille, on ne peut déceler la moindre contemplation de Dieu. La seule contemplation est celle de l'argent, de l'argent et toujours de l'argent. Qu'est-ce que l'argent nous apporte de si important ? En réalité, l'argent attire sur vous de grands périls.

Bien sûr, il faut disposer d'un peu d'argent, mais il doit être maintenu entre certaines limites. Lorsque l'on accroît son amour pour Dieu, l'argent nous vient naturellement. Les gens du monde moderne sont capables de donner leur vie pour de l'argent, mais ils ne trouvent pas un instant à réserver à Dieu. Nous ne réservons pas un seul instant aux activités sacrées.

Les Ecritures attribuent à Dieu le nom de Kâlatîtaya - incarnation du temps -. Observons le mauvais usage que nous faisons de ce temps divin. Sur les vingt-quatre heures d'une journée, nous ne réservons pas même cinq minutes aux activités sacrées. Non, tout notre temps s'écoule en préoccupations mondaines, en pensées au sujet de telle ou telle personne, en lecture de journaux, aux informations de la télévision, ou encore à l'avion que nous devons prendre, etc.

Que résulte d'un tel usage du temps ? Vous perdez votre temps. Or le temps perdu est vie perdue ! Le temps est Dieu.

Nous sommes en train de dissiper ce temps si précieux.

Il se peut que nous soyons des personnes très riches, mais que sont les richesses en l'absence des vertus ? Elles sont tout à fait futiles. Sans caractère, nous sommes totalement inutiles en ce monde.

Nous ne devrions pas avoir la réputation d'être inutiles, nous devrions nous forger une réputation positive.

Ayez de l'argent, mais pensez un instant à combien de temps vous en jouirez. Lorsque l'homme meurt, prend-il avec lui ne serait-ce qu'une motte de terre ? Votre compte en banque restera à la banque et vous vous en irez les mains vides.

Ainsi, ce n'est pas notre corps qui importe. Les vertus sont essentielles. A quoi sert-il d'avoir un corps si l'on est dépourvu de vertus ? La vie humaine implique que nous fassions épanouir en nous des qualités pures. Cela est éducation authentique. Elle doit vous inviter à rejeter toute pollution et ne pas vous contenter d'obtenir de bons points aux examens. Avec vos bons points et vos mentions, prenez garde de ne pas attirer sur vous quelques notes de blâme. Dès lors vos points auront de la valeur.

Incarnations de l'Amour divin !
Jeunes et vieux, tous les êtres vivants s'étant revêtus d'une forme humaine ont le devoir de nourrir leur Divinité intérieure. Sans Divinité, cette forme humaine est parfaitement inutile. Aussi longtemps que vous avez de la vitalité, tout semble se dérouler confortablement, mais vous finirez nécessairement un jour ou l'autre par dépendre des autres. Au lieu de Para Dînam - être dépendant des autres -, il faudrait Paramatma Dînam - être dépendant de Dieu -.

Ainsi nous avons pris cette divine forme humaine. Vous n'êtes pas de simples êtres humains, vous êtes Dieu !

ISHVARA SARVABHUTANAM. Dieu demeure en tous les êtres vivants.
(Versets sanskrits)

Ishvara est présent en chacun. Toutefois, vous vous considérez comme de simples mortels et vous tombez misérablement dans la dégradation. Vous n'êtes pas homme, vous êtes Dieu ! Ayez une foi totale en cette vérité. Conformez-vous à ce Dharma et partagez avec tout un chacun un Amour de cette qualité. Voilà en quoi consiste l'éducation véritable. En ce monde, l'éducation ne peut être limitée à la lecture et l'écriture.

Tous les hommes capables de lire et d'écrire méritent-ils le nom de «personnes éduquées» ? Est-on «éduqué» par la simple obtention de diplômes ? Sans avoir de maîtrise sur son propre mental et son intellect, mérite-t-on d'être appelé «éduqué» ? Si l'éducation ne sert qu'à notre subsistance, ne voyons-nous pas oiseaux et bêtes vivre tout aussi bien ? (Poème télougou)

Si, par l'éducation, nous n'envisageons que notre subsistance, nous ne sommes pas différents des oiseaux et des bêtes. L'éducation a pour but de développer notre pureté et de nous faire croître en sainteté. Apprendre à lire et à écrire ne peut en aucun cas être confondu avec l'éducation. Dans ce cas, nous devrions parler d'instruction, en rapport avec le monde physique et impermanent. Toutes ces choses sont passagères. La connaissance qui importe, en revanche, c'est l'Atma Vidya - la connaissance du Soi - la Dévotion à Dieu. Sans amour pour Dieu, les connaissances ne sont d'aucune utilité.

Cette forme humaine qui est la nôtre, nous l'avons obtenue après nombre d'existences. A quoi a-t-elle servi ? Vous dites «J'ai à présent soixante ans, soixante-dix ans, quatre-vingts ans, etc.» Qu'avez-vous conclu en ces quatre-vingt-dix ans d'existence ? De l'instant de sa naissance jusqu'à celui de sa mort, l'homme ne pense qu'à l'argent, l'argent, l'argent et il rend son dernier soupir en prononçant le mot «argent».

Il est clair que nous ne sommes pas nés simplement pour cela. Vous devez représenter un exemple pour les autres et vous forger une réputation de personne intègre. Il n'y a plus d'idéaux dans le monde d'aujourd'hui. Qu'est-ce qu'un idéal ? Tchi ! Tchi ! Tchi ! certainement pas cet argent ! L'argent apparaît et disparaît et vous pousse à commettre beaucoup d'erreurs. Nous ne devrions pas baser sur lui notre existence. Purifions-nous l'esprit.

Etudiants !
Dès le commencement de ses études, chaque étudiant devrait adhérer à la Vérité et à la Rectitude.

Tant de grands monarques régnèrent sur de vastes royaumes et éclatèrent d'orgueil. Il y eut tant de rois dans le passé ! Aussi longtemps qu'ils étaient en vie, ils jouissaient du confort physique. Mais voyez quel fut finalement leur destin ! Non, ce n'est pas le chemin que nous devrions suivre. Nous devons obtenir une vie immortelle. Tel est le but de l'éducation.

«En dépit de son érudition et de son intelligence, un homme insensé ne connaîtra pas son Soi véritable, pas plus qu'un être mesquin ne perdra ses mauvaises tendances. Cette instruction est tout au plus physique, temporelle, séculière, impermanente, transitoire, et ne mène pas à la Sagesse - Jnâna. A quoi peut-il servir d'accumuler des connaissances du monde, si elles ne vous conduisent pas à l'immortalité ? Recherchez la Science qui vous rend immortels.»
(Poème télougou)

En n'importe quel lieu, l'on vous reconnaît à votre éducation. Si par exemple un indien se rend en Amérique, il est possible que l'argent lui fasse défaut, mais s'il a des vertus, même en ce pays d'Amérique il aura de nombreux amis. Si vous n'êtes pas capables d'amitié et d'amour, il est parfaitement inutile d'aller ici ou là.

Aussi, cultivez en vous la bonté et les vertus sacrées. Intensifiez les Valeurs humaines telles que Vérité, Rectitude, Paix et Amour. Sans posséder ces Valeurs, comment osez-vous déclarer que vous êtes des humains ?

A la naissance d'un homme, les Valeurs humaines sont avec lui. Ces Valeurs ne sont pas acquises par l'étude de livres ni par l'enseignement d'autres personnes. Nous les obtenons uniquement par l'effort personnel.

La Vérité ne doit être abandonnée sous aucun prétexte, quelle que soit la complexité des situations qu'elle engendre. La Rectitude, ou Juste Action, ne doit jamais être écartée. Le monde entier deviendra idéal dans la mesure de votre sincère détermination.

Soyons donc des exemples aux yeux du monde. Nourrissons la Vérité et la Rectitude. Expérimentons la Paix et l'Amour divin. Vivant ainsi notre existence, chacun de nous deviendra un exemple pour les autres.

Incarnations de l'Amour divin !
Que l'existence soit pour chacun une vie de Vérité.

«Chaque chose est née de la Vérité et à la fin des temps, la création entière
s'immergera à nouveau dans la vérité. Existe-t-il un seul lieu dépourvu de Vérité.
Tout est Vérité pure et immaculée.» (Poème télougou)

Si nous voulons mener une vie sereine, il faut qu'elle soit centrée sur la Vérité. Des difficultés peuvent nous assaillir au début. Lorsque nous appliquons le principe de la Vérité, il est possible que des troubles entravent notre route. Affrontons-les simplement, dépassons-les et allons de l'avant. Il nous faut acquérir une patience de ce type.

Trois choses sont essentielles pour l'être humain, ce que J'appelle les trois «P», à savoir PURETE - PATIENCE - PERSEVERANCE. Chez l'homme moderne, on ne voit pas même la trace de l'une des trois. Voulez-vous voir sa Patience ? Non, il n'en a pas la moindre. Tout au plus il devient patient - malade - (rires). Nous devrions donc acquérir de la sérénité, la Vérité doit être nourrie et la Pureté intensifiée.

Nous devrions devenir des observateurs de notre mental, nous demandant «Suis-je pur ou non ?» La réponse est en vous-mêmes. Quel intérêt y a-t-il à vous dire «Je suis sacré, je suis sacré !» Ce n'est pas vous qui pouvez le déterminer. Si elle existe, votre pureté doit être reconnue par un grand nombre de personnes.

Incarnations de l'Amour divin !
Vérité et Amour sont plus importants que tout le reste. Si vous les possédez, la Rectitude et la Paix viendront à vous spontanément.

Ecartons de nous tous les mauvais désirs ; nous ne devrions pas avoir de désirs excessifs. Comme dit le proverbe :

Moins de bagages pour plus de confort et un voyage agréable.

La paix mentale viendra à nous dans la mesure où nous réduisons nos désirs.

Pour ceci, Je suis le meilleur exemple. Je ne désire absolument rien.

Vous le savez bien, nous avons construit un grand hôpital à Puttaparti. Plusieurs écoles et collèges sont en fonction. Tout se déroule correctement. Si nous commençons une oeuvre avec les justes sentiments, elle se poursuivra sans difficulté.

Je n'ai jamais aucun désir. En fait Mon souhait est unique : celui de voir s'épanouir en chaque être humain les vertus et les bonnes dispositions. Nous devrions tous constituer des exemples et vivre en bonnes personnes. Notre humanité implique que nous vivions comme des êtres humains purs et sacrés. Etre un homme ne signifie pas seulement avoir une forme humaine. Ainsi, Je désire que vous soyez de purs êtres humains.

A la fin des Bhajans, nous chantons le mantra Loka samasta sukhino bhavantu - Puisse le monde entier être heureux. - . Nous souhaitons que tout le monde soit heureux. Il ne suffit pas que certains soient heureux, laissant les autres dans l'insatisfaction. Non ! Mais pour que chacun trouve le bonheur, il est nécessaire de cultiver en soi les valeurs de Vérité, Rectitude, Paix et Amour.

Beaucoup de gens parlent des Valeurs Humaines, mais combien sont ceux qui les mettent en pratique ? L'être humain authentique est celui qui applique les Valeurs dans sa vie quotidienne. Il ne sert à rien de se limiter à prononcer des mots si l'on est incapable de les convertir en application. Il suffirait déjà d'en mettre en pratique ne fut-ce que la centième partie.

Les enfants d'aujourd'hui ont certes des sentiments purs et un cœur tendre ; leurs actes sont naturellement désintéressés. Vérité, Rectitude, Paix et Amour doivent être semés dans le cœur des enfants. Dès lors ces graines germeront et se développeront en arbres géants et les nations connaîtront à leur tour la félicité. Les adultes ont plus de difficultés en raison de leur âge. La maxime dit : Pars de bonne heure roule prudemment, arrive à destination sain et sauf.

Nous devrions enseigner les vertus aux enfants dès leur plus jeune âge. Pour cela il faudrait ouvrir quelques écoles. Si nous inculquons les Valeurs aux enfants à partir de l'école primaire, dans le futur ces êtres deviendront de bons leaders pour le pays. Imaginez quel sera leur développement si les parents à la maison, les professeurs à l'école et les amis tout autour d'eux, les aident à l'unisson à suivre le droit chemin !

Encourez-vous loin des mauvaises compagnies. Recherchez la compagnie des sages. Jour et nuit, accomplissez des actes vertueux. (Verset sanskrit)

Vous devriez vous associer aux bonnes personnes, car le proverbe dit «Dis-moi qui tu hantes et je te dirai qui tu es.» Si vous fréquentez de mauvais sujets, vous deviendrez comme eux. Tenez-vous à distance de ces personnes. S'il vous arrive d'être en leur compagnie, agissez correctement. En voyant votre comportement, ils deviendront meilleurs.

Incarnations de l'Amour divin !
Tous les êtres humains sont affamés d'Amour. L'Amour divin est la Vérité la plus grande et la Vérité est l'Amour le plus profond. En fait l'Amour est unique, même si les choses portent des noms différents.

En tous pays et de tous temps, érudits ou illettrés, riches ou pauvres, tout le monde doit commencer par dire la vérité. Dieu nous a donné des mains pour accomplir des actes de charité. Il nous a donné des oreilles pour écouter les enseignements sacrés. Voyez combien les membres que Dieu a donnés aux hommes sont purs. Nous avons le devoir de sanctifier, par notre travail, les cinq éléments. C'est la raison pour laquelle cette conférence a été organisée aujourd'hui.

Jumsai(1) entreprend de grandes choses concernant les Valeurs Humaines. Pour que ces Valeurs soient vives, il ne devrait pas travailler seul. Chacun devrait prendre part à l'oeuvre. Ce mouchoir (Swami montre à l'assemblée son mouchoir blanc) est-il tissé d'un seul fil ? Non, d'innombrables fils sont entrenoués et forment ensemble le tissu. Ainsi, lorsque plusieurs personnes travaillent ensemble, n'importe quelle action peut être entreprise avec succès. Un tissu devient résistant à condition que les fils qui le composent soient serrés. Si chaque fil reste séparé, le tissu peut être déchiré très facilement.

Par conséquent, si nous désirons développer nos organisations, le travail unitaire est essentiel. Si un membre commet des erreurs, nous devons les rectifier et aller de l'avant. L'équanimité, les vertus et la bonne conduite sont de première importance, car c'est seulement lorsqu'elles sont présentes dans les assemblées et dans les institutions que nous pouvons avoir une expansion sans limite.

Il ne suffit pas d'ouvrir de nouveaux instituts, il faut encore que les enfants soient éduqués de la juste façon, avec soin et attention. Les enseignants doivent leur parler avec amour et ne doivent pas décharger sur eux leur colère. Rappelez-vous la maxime On ne peut pas toujours agréer, mais on peut toujours parler agréablement. Il faudrait donc parler aux enfants avec sincérité et grande gentillesse. Si les professeurs s'adressent aux enfants doucement et gentiment, les petits s'enthousiasmeront énormément.

Ainsi Jumsai continue son travail en donnant la juste note de ferveur et d'encouragement. En ces trois ou quatre jours de Conférence, tant d'aspects devront être abordés et discutés. Même dans les gestes anodins, les enfants doivent voir en vous un exemple à suivre. Ils verront et apprendront ainsi avec grande joie.

Par exemple, pendant la leçon de mathématiques, les étudiants copient ce que vous écrivez au tableau. Pour la leçon de physique, ils peuvent apprendre la matière dans leurs livres de classe. Il en va de même pour la chimie, ils peuvent se rendre au laboratoire et faire des expériences.

Toutefois, pour les Valeurs Humaines, les élèves n'apprennent pas dans les livres. Les professeurs ne peuvent pas enseigner ces Valeurs comme n'importe quelle matière. Non, il faut plutôt procéder comme le professeur de gymnastique qui dit 1 - 2 - 3 ... et montre en même temps l'exercice. Lorsque les professeurs pratiquent eux-mêmes les Valeurs et les montrent aux enfants, ceux-ci font de grands progrès. Ainsi nous devons commencer par apprendre nous-mêmes et pratiquer la Vérité, la Rectitude, la Paix et l'Amour, avant de les enseigner aux enfants. Ceux-ci progressent rapidement lorsqu'ils voient votre exemple et tout le pays en tire un bénéfice. Pas uniquement ce pays, mais tous les pays du monde.

Malheureusement, personne aujourd'hui n'enseigne aux enfants par l'exemple. Personne ne leur donne la preuve de ce qu'il dit, personne ne donne le bon exemple. Voilà pourquoi le monde se trouve dans cette situation lamentable.

Incarnations de l'Amour divin !
Vous êtes peut-être très riches et cultivés, toutefois Je ne fais pas vos éloges en fonction de votre statut social et de votre culture. Dans quelle mesure employez-vous correctement vos richesses ? De quelle façon utilisez-vous votre intelligence et votre savoir ? C'est cela que J'observe et dont Je tiens compte.

Je veux la qualité, non la quantité ! Une cuillère à café de lait de vache vaut mieux que des barils de lait d'ânesse. Si vous n'appliquez pas ce que vous enseignez, à quoi servent toutes vos connaissances ? Commencez par démontrer la valeur de vos paroles. Alors vous serez vraiment grands, alors vous serez riches et cultivés.

Une fois que vous pratiquez correctement les Valeurs dans votre vie, les gens respecteront naturellement votre autorité, vos biens et votre culture. Les biens matériels viennent à vous un jour et se retirent le jour suivant. Ils ne sont que nuages en transit, qui viennent et s'en vont.

L'Amour n'est pas ainsi. Il vient et se déploie. Lorsque vous cultivez et accroissez en vous cet Amour, vous devenez un être humain authentique. Tout le monde viendra à votre suite dans la mesure de votre Amour. Si nous n'avons pas d'Amour, personne ne recherchera notre compagnie.

Voici un petit exemple. Mon Amour est incommensurable, c'est pourquoi tant de gens s'assemblent ici. Vous a-t-on envoyé une invitation ? Non. L'Amour est la force qui attire chacun. Donc prenez soin de cultiver l'Amour, dès lors vous serez en mesure de réaliser n'importe quoi.

Il reste encore deux ou trois jours devant nous. Dans le courant de ces trois jours, nous devrions réussir à formuler les justes réponses à nos questions, et à les exprimer de façon appropriée. Ces réponses nous permettront certainement de nous améliorer.

Cette Conférence doit être exemplaire. Beaucoup de gens organisent des conférences. Les invités assistent aux assemblées, mais personne ne comprend clairement ce qui est traité et délibéré.

Cette Conférence-ci n'est pas de ce type. Nous devons en présenter l'objet de façon stimulante et compréhensible à notre mental et notre intellect. Alors nous pouvons parler de «Conférence». Tous les participants devraient enseigner l'unité par leur comportement. En alimentant votre amour, vous pouvez transmettre votre idéal aux autres. Dites la Vérité, pratiquez la Rectitude et vivez dans la Paix. Cela est vie authentique et de cette façon, votre vie sera significative.

Incarnations de l'Amour divin !
Vous êtes venus ici de régions lointaines. Vous avez dû faire face à de grosses dépenses pour venir jusqu'ici. Venant de si loin et dépensant tant d'argent, vous devriez saisir ce qu'il y a de meilleur et l'emporter avec vous. Retenez ce qu'il y a de pur et emportez chez vous ce bagage.

Par exemple vous entrez dans un magasin et demandez un mouchoir de poche. Si vous ne déboursez pas dix roupies pour le mouchoir, le vendeur ne vous le donnera pas gratuitement. Il ne vous donnera le mouchoir qu'en échange de dix roupies.

De façon similaire, vous êtes venus en ce lieu. Vous serez aptes à recevoir l'Amour à condition de donner de l'amour.

Comprenons clairement la nature et la signification profonde de la Vérité, de la Rectitude, de la Paix et de l'Amour.

Vérité ne signifie pas reporter les choses qui se passent ou ce qui sont entendues. Les Ecritures disent : TRIKALA BADHYAM SATYAM. La Vérité est immuable à travers passé, présent et futur. (Verset sanskrit)

La Vérité est ce qui ne change pas à travers les trois périodes du temps. C'est de cette Vérité que nous parlons ici.

La Rectitude doit être pratiquée. Qu'est-ce que ce Dharma ? Les Ecritures disent :
DHARAYATI ITI DHARMAH

Le Dharma est ce qui soutient l'existence.
Ce qui a des flammes est feu. Sans flammes nous n'avons que du combustible, non du feu. De même, lorsque la valeur du Dharma est présente dans la vie humaine, notre humanité peut resplendir. Ainsi, désirant que nos caractéristiques humaines brillent en nous, il faut que nous intensifions notre amour et que nous adhérions à la Vérité.

Si vous avez des doutes, demain ou après-demain sans faute, posez vos questions et Je vous éclairerai à leur sujet. Je suis prêt, Je suis toujours prêt (applaudissements). Faites usage de Moi. Si vous M'utilisez, tout le secours vous viendra sans aucune hésitation. Je suis prêt à n'importe quoi. Je suis toujours prêt. Demandez, expérimentez la joie et soyez heureux. Puisque Je suis prêt à vous répondre, n'hésitez pas, ne laissez pas les doutes prendre racine en vous.

Je suis vôtre. Nous ne sommes pas différents. Vous et Moi sommes Un.

Beaucoup de fidèles Me disent «Merci Swami». Ce «merci» est un très vilain mot. On le dit à une tierce personne. Je ne suis pas une tierce personne, mais une seconde personne. Il y a vous et Moi. On ne devrait pas dire «merci» à une seconde personne.

Par exemple, si vous allez chez votre mère et qu'elle vous prépare des mets appétissants, direz-vous «Maman, tu cuisines tant de plats pour moi, merci !» ? C'est son devoir de mère. Vous ne lui direz pas merci pour cela. Ainsi ce que Je fais est Mon devoir, ne Me dites pas merci. (applaudissements). Vous avez le droit de recevoir. Vous avez un droit et J'ai une responsabilité. Lorsque droit et responsabilité se joignent, la Joie est vôtre.

(Prashanti Nilayam, Sai Kulwant Hall)
(Cette traduction est révisée sur la base de l'original télougou)


Notes du traducteur
-(1) Art-ong Jumsai, Prince de Thaïlande, fondateur d'un collège Sathya Sai dans son pays et actuellement responsable mondial de la branche Valeurs Humaines. Jumsai est membre du Parlement dans son pays et a été le promoteur de cette Conférence internationale sur l'Education.
Om Sai Râm

Valeurs Humaines (partie 2), le 26 septembre 2000

(Swami chante)
L'éducation authentique est celle qui favorise des sentiments purs. L'apprentissage véritable est celui qui épanouit les vertus. L'égalité règne lorsque chacun nourrit le sentiment d'être Un avec tous. La rectitude est le signe de reconnaissance de l'être humain véritable.
(Poème télougou)

Incarnations de l'Amour divin !
Dans son allocution, Jumsai a mentionné l'Éducation et les Valeurs humaines.
Que signifie le terme «éducation» ? Qu'entendons-nous par «Valeurs humaines» ? Nous découvrirons la juste signification de ces termes dans la mesure où nous les appliquons dans notre vie.

Il existe deux différents types d'éducation. Le premier est l'instruction et le second est educare (du latin ex-ducere - conduire au-dehors, faire émerger -).

L'instruction est puisée dans les livres ; l'enseignant s'informe d'une matière la puisant dans des livres et transmet ces informations aux étudiants. Les enfants acquièrent leur instruction de cette façon. C'est ce que le monde appelle "éducation" mais qui, en réalité, se réduit à une simple connaissance livresque. Ce type d'éducation est tout à fait extérieur et superficiel. Dans le monde d'aujourd'hui tous les étudiants reçoivent cette forme d'éducation et nous pouvons voir des personnes très cultivées, ayant atteint de hauts niveaux académiques.

Toutefois les Valeurs humaines concernent le type d'éducation que nous appelons «educare». Ce terme educare signifie «faire sortir ce qui est en nous». Depuis toujours, les Valeurs humaines sont présentes à l'état latent en chaque être humain. Elles ne sont pas inculquées en lui de l'extérieur. Elles émanent de son coeur. Ces qualités divines cachées en l'homme sont Satya, Dharma, Shânti, Prema, Ahimsa - Vérité, Rectitude ou Juste Action, Paix, Amour et Non-Violence.

Ces Valeurs divines sont latentes en nous. Puisque l'homme néglige complètement ces vertus divines et sacrées, il se rend incapable de les exprimer. Educare signifie mettre en évidence ce qui est latent et caché en nous ; nous devons manifester ces vertus dans notre comportement extérieur.

Que signifie «manifester à l'extérieur» ? Cela veut dire que l'on tire ces vertus du tréfonds de soi-même pour les mettre en pratique.

A la Jîva Shakti - principe de Vie -, les Védas attribuent le nom de Satyam - Vérité -. Cette Satyam est ce qui pénètre de l'extérieur. Lorsque la Vérité intérieure est manifestée et exprimée sous forme de Valeurs humaines, elle porte le nom de Ritam. Ainsi le principe de Vie est Satyam, tandis que la force divine est Ritam.

Sans principe de Vie - Satyam - l'homme ne peut exister, il n'existerait aucune Manava Shakti - puissance de l'humanité -. Il faudrait donc que chaque être humain fasse l'effort de comprendre cette Satya Shakti - la puissance de Vie -.

Nombreux sont les hommes qui ont fait des recherches et ont expérimenté cette Satya Shakti, jouissant enfin de sa manifestation. En effet, à tout être humain, Dieu se manifeste sous forme de la Vérité. Cherchez à comprendre clairement cette Vérité et manifestez-la. Comprenez bien qu'elle est uniformément présente en tous les êtres vivants.

Les grands sages du passé furent en mesure de l'expérimenter. Ils purent affirmer que la Vérité est Une et unique en tous les êtres humains et que cette Vérité est Dieu. Ceci est la toute première forme de Vérité qui se manifeste en l'homme.

L'être humain possède cinq principes de Vie ou souffles vitaux, les Pancha Prânas. Ces souffles vitaux sont Prâna, Apâna, Vyâna, Udâna, Samâna - appropriation, élimination, distribution, expression, assimilation - Ces cinq souffles vitaux sont en fait la manifestation des pouvoirs divins présents en l'homme.

Afin d'enseigner ces pouvoirs subtils au monde par une explication accessible à tous, on les représenta comme des reflets de l'Être intérieur et l'on exprima ceux-ci sous forme de Vérité, Juste Action, Paix, Amour et Non-Violence.

Malheureusement, l'homme n'est pas prêt à saisir la réalité de ces pouvoirs subtils. Il est plongé dans la stupidité et gaspille tout le temps de son existence.

La Vérité est la force déployée par l'intellect ou raison pure. Lorsque cette intuition supérieure est considérée comme base de l'action, on peut parler de Satya Acharana - pratique de la Vérité - ou encore de Dharma - juste action -. La Vérité est ce qui est exprimé en paroles et le Dharma, ce qui est exprimé en actions.

Les Védas énoncèrent par conséquent cette double injonction :
SATYAM VADA - DHARMA CHARA. Dis la Vérité - Agis avec Rectitude

Le Dharma découle naturellement de la pensée de Vérité. Sans Vérité, la Rectitude n'a aucun fondement et c'est pourquoi les Védas déclarèrent :
SATYAM NASTI PARO DHARMAHA
Il n'existe pas de Dharma plus grand que l'adhésion à la Vérité(1)

Peut-on construire le palais du Dharma sans les fondations de la Vérité ? Le Dharma naît donc de la compréhension de la Vérité et de sa mise en pratique - Satyam Acharana. C'est cela qui est appelé Dharma et il est unique pour tous les êtres humains.

Du Dharma naît un reflet appelé Shânti - Paix -. Aussi longtemps que l'homme se noie dans les désirs, quoi qu'il fasse, il ne connaîtra pas de paix intérieure. Si son esprit est peuplé de désirs de tous types, il a beau entreprendre des Yâgas et des Yagnas(2) en grand nombre, ces pratiques ne lui apporteront aucune sérénité.

Les désirs émanent des Sankalpas - pensées - dont le mental est le support. Pour atteindre la Paix, nous devrions donc écarter le mental.

Notre mental doit être maîtrisé. Les Ecritures disent «La Paix est silence du mental».

Lorsque nous contrôlons les activités de notre mental, celui-ci finit par se taire. Ce silence, cet état dépourvu de sons, est Paix intérieure authentique. Sans cela, aucun effort ne nous permettra d'atteindre cette paix.

Le silence, en accord avec la force de Vie et avec les sens physiques, cette force imprégnée de Vérité, s'instaure en nous et fait en sorte que la Divinité constructive se manifeste. C'est cela que l'on nomme «Paix».

Nous prions intensément pour obtenir la Paix, nous pratiquons des Pujas ou défilons dans les rues en faveur de la paix, mais ce n'est certainement pas ainsi que nous pouvons l'atteindre. Nous connaîtrons la Paix à condition de contrôler et de maîtriser notre mental.

Ensuite vient l'Amour. Cet Amour surgit dans un esprit solidement ancré dans l'Atma. Le fondement du mental est Dieu, la Vérité et l'Amour sont des pouvoirs qui émanent de Dieu. L'Amour est la manifestation de la Vérité, c'est sa forme cosmique, totale, constante. L'Amour est l'expression de la splendeur divine. L'Amour est une manifestation sacrée que les Ecritures expriment en ces termes:

NIRGUNAM - Sans attributs
NIRANJANAM - pur, sans artifice
SANATANAM - éternel
NIKETANAM - refuge ultime
NITYA - permanent
SUDDHA - pur
BUDDHA - conscient
MUKTA - libre
NIRMALA SWARUPINAM - manifestation de la sacralité.

La brillance de l'Amour est décrite par ces neuf termes. Cet Amour ne connaît pas de haine, il ne rejette personne et unifie toutes choses. Le monde peut réaliser l'unité seulement à travers l'Amour. Ekâtma Darshanam Prema - L'Amour confère la vision de l'Un -.

La Non-Violence passe comme un courant souterrain à travers les autres qualités humaines Amour, Paix, Rectitude et Vérité. S'il y a en elle de la violence, la Vérité n'est pas du tout Vérité. S'il y a de la violence dans la Rectitude, on ne peut absolument pas parler de Rectitude. S'il faut nuire aux autres pour connaître la Paix, ce ne peut être une Paix authentique et si l'Amour implique des dommages pour les autres, ce ne peut être un Amour véritable.

Ainsi la Non-Violence est un courant sous-jacent dans la Vérité, le Dharma, la Paix et l'Amour. Cette Non-Violence implique l'innocuité envers toutes choses.

Bien que ces Pancha Prânas - principes de vie - constituent la forme authentique de l'être humain, l'homme contemporain ne parvient pas à les comprendre. Pourtant ces cinq qualités sont extrêmement importantes pour lui, car elles représentent ses cinq souffles vitaux essentiels à son existence.

Les négligeant, à quoi se réduit son expérience ? Il peut agir comme il l'entend, mais il ignore l'effet de ses actions.

Si l'homme veut vivre en être humain authentique, il doit nourrir les cinq Valeurs Vérité, Rectitude, Paix, Amour et Non-Violence et les considérer comme ses cinq principes de vie.

Sans Vérité, il n'existe pour nous aucune vie. Sans Dharma, notre cœur est mort. Sans Paix la vie est absente. Sans Amour il n'y a pas d'énergie vitale. Ces Valeurs Humaines sont réellement des sources de vie, des pouvoirs fondamentaux nécessaires à notre existence. Nous négligeons ces pouvoirs de base et recherchons comme fondement de notre existence la force physique, temporelle et matérielle.

Dès l'antiquité, les grands Sages réalisèrent que les Pancha Prânas : Prâna, Apâna, Vyâna, Udâna, Samâna, étaient institués pour le bien-être du monde et c'est dans ce but qu'ils les pratiquèrent. Déjà dans le passé, les Sages avaient la conviction de la nécessité de ces Valeurs pour l'ordre du monde. Sans les cinq principes de vie, nous ne pouvons comprendre clairement notre propre humanité.

Comment ces Valeurs furent-elles enseignées aux hommes ? Dans le Tretâ Yuga(3) - l'âge d'argent - le Seigneur s'incarna comme l'Avatar Râma et Il observa rigoureusement deux principes jumeaux : Vérité - Rectitude (Satyam Vada - Dharmam Chara - Dis la Vérité et agis avec Rectitude). Râma déclara «Je dois respecter la promesse faite par mon père Dasaratha». Sur ces mots, Il se retira en exil dans la forêt. «Mon père doit maintenir la promesse qu'il fit à Kaikayi».

Râma sacrifia sa vie pour défendre le Dharma. Il alimenta à la fois la Vérité et la Rectitude.

Au temps de l'Avatar Râma, quelques personnes seulement commettaient des fautes ou étaient mauvaises. Leurs fautes furent annulées par la Vérité et la Droiture. Râma protégea donc les divins Prânas de Vérité et de Rectitude.

Dans le Dvapâra Yuga - l'âge de bronze - l'Avatar Krishna prit naissance et défendit les Valeurs de la Paix et de l'Amour. En Son temps, la paix avait disparu. Comme de nombreux démons harcelaient le monde, l'agitation augmentait. Toutefois, aimant les fidèles qui avaient foi en Lui et étant l'objet de leur amour, Krishna intensifia la force de l'Amour parmi les hommes.

Ainsi, un Avatar défendit la Vérité et la Rectitude et un autre Avatar défendit la Paix et l'Amour.

En ce Kâli Yuga - âge de fer -, quelles sont les nécessités du genre humain ? Le Seigneur donne à chaque être humain la faculté de protéger à la fois toutes les cinq Valeurs Vérité, Rectitude, Paix, Amour, Non-Violence.

Chaque être humain a la mission de pratiquer ces Valeurs. Dieu commande de protéger les cinq Prânas et par conséquent de protéger le monde. Ceci est la raison pour laquelle il est nécessaire de faire connaître les Pancha Prânas dans le monde d'aujourd'hui.

Que les hommes n'attendent donc pas l'intervention divine ; qu'ils n'attendent pas que l'énergie divine se manifeste. Protégez votre propre trésor de Valeurs Humaines, car elles sont votre propriété. Gardez vos propres biens, sans attendre que quelqu'un d'autre se charge de leur protection. Ainsi, Dieu a donné aux hommes cette responsabilité.

Au temps de Râma, il n'y avait dans le monde que de rares démons que l'on pouvait compter sur les doigts d'une main ; ces démons exprimaient des vices et des défauts dangereux et c'est pourquoi Dieu s'incarna et détruisit complètement le mal qu'ils diffusaient.

Aujourd'hui, il est impossible de déterminer qui possède des caractéristiques démoniaques et qui n'en n'a pas. En chaque individu, la nature démoniaque s'exprime, et pas en mesure modeste ! Cette nature démoniaque est en rapide expansion en même temps que la nature humaine et la nature divine.

La toute première Sadhana - discipline spirituelle - à entreprendre consiste à vous purifier. Pour développer cette Pureté, il faudrait que tout le monde s'unisse. L'Unité est indispensable, car sans elle nous ne pouvons obtenir la Pureté. Lorsque toutes les gouttes de pluie s'unissent et tombent ensemble en averse, elles forment un cours d'eau. De la même façon, la Pureté peut s'affirmer dans la mesure où tous les individus s'associent et s'unissent dans l'effort. Dès lors, cette Pureté deviendra un grand courant et la Divinité y prendra place. C'est cela que nous devons réaliser aujourd'hui.

Si l'on observe le monde contemporain, on remarque qu'il ne présente ni Unité, ni Pureté ni Divinité. Il n'y a qu'inimitié ! C'est la seule chose qui ait pris racine en ce monde : l'inimitié et l'esprit de corporation ; les hommes vivent toute leur existence à l'ombre de ces deux entités. Les corporations sont fruit de notre propre comportement, nous n'avons pas à lutter en leur faveur. Quant à l'inimitié, nous l'avons également laissé grandir. Quelle en est la raison ? En l'absence de Divinité, l'inimitié a pris place et s'est enracinée dans le cœur des hommes.

Nous devrions instaurer à nouveau la Divinité dans notre cœur, dès lors il n'y aurait plus de place pour l'inimitié, car le cœur est un siège unique, non un divan à places multiples.

Si nous voulons renforcer l'Unité, il importe d'affirmer le Divin en nous et pour ce faire, il faut extirper de notre cœur toute inimitié.

Voulant donc affirmer la Divinité, nous devons intensifier en notre vie les Valeurs sacrées de Vérité, Rectitude, Paix, Amour et Non-Violence.

La Vérité est manifestation de la Jîva Shakti - la puissance de vie -. Lorsque cette Jîva Shakti est alimentée, elle prend le nom de Jîvâtma - âme individualisée -.

Nous devons prendre soin d'exprimer les pouvoirs divins qui sont latents en nous. C'est cela que l'on nomme Educare. De nos jours, cet Educare a complètement disparu. On ne vise plus qu'à l'aspect instruction. Quel sens a cette instruction ? Les gens vous répondent «Acquérir des connaissances». L'éducation ne peut en aucun cas se limiter à l'acquisition de connaissances, il faut également la mise en application.

L'éducation authentique est l'Educare. Quelles sont ses finalités ? Former le caractère de l'enfant. Quelle est son essence ? Elle est la pureté qui permet de nourrir et de développer les puissances divines, l'énergie divine latente en nous. C'est ce que l'on appelle aussi «concentration». Lorsque cette concentration est pratiquée, nous expérimentons la Divinité.

Quel est le propos de l'éducation ? L'éducation ne peut se limiter simplement à l'acquisition du savoir, ni au développement des qualités humaines. L'Education est Divinité, c'est là son essence véritable.

L'Education vise à la Vie et non à la subsistance.
Quelle nécessité aurions-nous d'étudier pour nous assurer notre subsistance ? Les animaux, oiseaux et bêtes, se maintiennent en vie sans avoir jamais étudié. Ne vivent-ils pas tout aussi bien que nous ?

Ceci prouve bien que l'Education ne peut se limiter à nous assurer notre pain quotidien, mais doit viser à la Vie en soi. Commençons par comprendre clairement cette vérité.

Chaque parole contient un sens profond et sacré. Faire sortir et rendre manifeste ce qui est immanent et caché est le rôle de l'Educare. C'est un processus qui ne peut être vu par nos yeux, ni entendu par nos oreilles, ni pensé par notre mental, ni encore perçu dans la vie courante.

Toutes les matières d'études peuvent être entendues, vues ou pensées, ou encore exercer une attraction dans la vie. Elles maintiennent en existence le cycle des naissances et des morts;

En revanche, par l'Educare les puissances divines veillent à ce que le sujet n'ait plus à naître une nouvelle fois. L'instruction provoque des incarnations successives, tandis que l'Educare libère du cycle des naissances et des morts.

Le Dharma peut-il être vu par les yeux de chair ? Il est manifestation des puissances de notre Divinité intérieure. La Paix peut-elle être vue par les yeux ? L'Amour, la Patience, la Sympathie peuvent-ils être vus par les yeux ? Ces vertus sont des puissances intérieures que les yeux sont incapables de déceler, mais ces puissances assurent à l'homme l'immortalité.

L'éducation moderne est largement fondée sur les désirs. Ceux-ci gonflent à vue d'œil. Il faut sans cesse obtenir plus, plus, plus, plus ... Alimentant une énorme variété de désirs, l'homme ne fait que les grossir et sous leur poussée, il jette les fondations de sa prochaine naissance, alors que ces désirs pourraient être maîtrisés par un certain détachement - Vairagya -.

Dans la mesure où nos attachements s'accroissent, notre asservissement s'intensifie et avec lui s'aggravent nos responsabilités et notre agitation mentale. Nous vivons dans l'infélicité et devons affronter des situations périlleuses ; tout cela résulte de nos désirs incontrôlés.

Mais si nous suivons notre «voix intérieure» ou notre conscience, la Jîva Shakti - force de vie - contrôle nos désirs. Elle ne nous stimulera en aucun cas à augmenter les désirs, au contraire, elle fera mourir tous les désirs et nous délivrera de tous les attachements. Cela est détachement authentique.

Nous devons saisir la différence qui existe entre attachement et détachement. Si nous aspirons au détachement, nous serons libres de toute entrave en ce monde.

Nous fixons des serrures à nos portes. La clé est introduite dans la serrure. Si vous la tournez vers la droite, la porte s'ouvrira. Si au contraire vous tournez la clé vers la gauche, elle restera fermée.

Ainsi notre cœur est une serrure et notre mental en est la clé. Si nous tournons nos pensées vers les désirs, nous serons prisonniers. En revanche, tournant notre esprit vers Dieu, nous obtiendrons la liberté.

C'est donc l'orientation de notre esprit qui détermine notre servitude ou notre libération. La même serrure et la même clé sont présentes dans les deux cas.

Mental, intellect, cœur, sens, voix intérieure, tout est Un. Mais prison ou liberté dépendent de l'orientation de nos pensées et de nos sentiments. Si nous les tournons vers Prakriti - la Nature, la matière - il en résultera une condition de servitude. Si nous les tournons vers Dieu, il en résultera Moksha - la Libération -.

Que signifie ce terme «Libération» ? Ce n'est pas une chambre à air conditionné ni aucun lieu physique particulier. Cela signifie avoir une nature de Prashânti - Paix suprême -. Comment obtenons-nous cette Paix suprême ? Elle ne peut s'instaurer que dans un cœur pur, chargé de dispositions positives constantes et agissant de façon désintéressée. Dans ces conditions, la Paix intérieure deviendra pure et suprême. Pour atteindre cette Paix suprême, nous devons nous élever au niveau suprême. Ce niveau est accessible à ceux qui développent leur Divinité intérieure, croissent ensemble, dans l'unité et se forgent un cœur pur. Dès lors nous réaliserons l'état d'Unité-Pureté-Divinité. et nous aurons atteint le niveau suprême.

Aujourd'hui, sous l'influence du Kali Yuga, dans plusieurs familles les Indiens attribuent à leurs fils les noms de Râma et de Lakshmana(4), mais savez-vous comment les vrais Râma et Lakshmana se comportaient ? Lakshmana obéissait à Râma en toutes circonstances, à travers troubles, difficultés, peines et plaisirs, sans se poser de question sur les mérites ou les démérites. Il déclarait "Les ordres de Râma sont ce qu'il y a pour moi de plus important". Il obéissait toujours au commandement de son frère et c'est pourquoi il put atteindre le niveau suprême.

Observons à présent l'attitude des frères que l'on nomme aujourd'hui Râma et Lakshmana. Pour des questions de propriété, ils sont prêts à se déférer mutuellement devant la cour de Justice. Ils ont pour toute visée la Cour suprême, tandis que les Râma et Lakshmana authentiques avaient celle du niveau suprême.

Ainsi, à cause de la prolifération de nos désirs, nous sommes déférés devant la Cour suprême. Lorsque les désirs n'existent plus, il n'y a plus aucune raison de se quereller entre frères, nous n'avons même plus de pensée suprême, nous sommes constamment dans la Paix suprême.

En somme, que devrions-nous étudier aujourd'hui ? Ne nous contentons pas d'amasser des connaissances livresques. La connaissance est de quatre types différents.

- Le savoir livresque, qui est une connaissance tout à fait superficielle.
- La connaissance générale.
- Le discernement.
- La connaissance pratique.

C'est cette Connaissance pratique que nous devons atteindre. Toutefois, en ce type de connaissance, comme aussi dans le discernement, il est facile de commettre des erreurs. Si votre discernement est centré sur votre point de vue individuel, il n'est pas juste. Il faut que l'on adopte une position de Connaissance fondamentale, cherchant à déceler ce qui est juste non seulement pour moi, mais aussi pour toi, pour eux et pour tout le monde à la fois. Il nous faut donc développer cette Connaissance fondamentale.

Les étudiants modernes copient et écrivent n'importe quoi ; ils lisent des livres et prennent des notes ; ils écoutent ce que dit le professeur et prennent des notes. C'est ainsi qu'ils reçoivent leur instruction. Les points appliqués sur ces papiers n'ont aucune valeur. Ce ne sont pas des points mais uniquement des remarques (Swami fait un jeu de mots sur les termes anglais marks (points) et remarks (remontrances, remarques). Vos points devraient émaner de votre coeur :«Ce que j'ai fait est parfaitement juste !» Votre Conscience est la seule à pouvoir vous faire des observations de ce type.

Ici, nous avons trois termes importants :Conscious - Conscience - Consciousness (anglais) - lucidité ou connaissance intuitive spontanée, conscience morale et Conscience suprême -.

Le troisième type seulement est pure Divinité, c'est la Chaitanya - la Conscience universelle omniprésente. De cette Conscience universelle émane la conscience morale qui demeure dans le corps humain.

Dans votre corps, la nature de l'Atma s'exprime en tant que conscience morale individuelle. Il ne s'agit pas de la pleine Conscience suprême et universelle qui est omniprésente et demeure en toutes les créatures vivantes.

Enfin, la lucidité est relative aux sens (et au mental, considéré en orient comme le 6e sens). Cette connaissance intuitive spontanée devrait se développer de façon à devenir un état de conscience et devrait prendre de plus en plus d'expansion. Il arrive un moment où elle éclate, Pan ! et atteint la Conscience.

Beaucoup d'enfants aiment souffler dans un ballon. Ils soufflent et gonflent le ballon de plus en plus, jusqu'à le rendre immense et très fin. Soudain le ballon éclate et fait Pan ! Aussi longtemps que l'air est dans le ballon, il s'agit de Conscience morale individuelle. A partir de l'instant où ses limites se rompent, l'air qu'il contenait se diffuse partout. La conscience individuelle s'immerge alors dans la Conscience universelle.

Actuellement, nous sommes dans la conscience du corps. Notre corps est semblable à un ballon.

Le corps physique est une bulle d'écume. Le mental est un singe frénétique.
N'obéis ni à ton corps ni à ton mental. Obéis à ta conscience.

C'est la conscience qu'il importe d'écouter. Mais dans la mesure où nous renforçons le Deha Abhimana - l'attachement au corps physique -, l'Atma Abhimana - l'attachement à l'Esprit - décroît. La plus grande erreur de notre époque consiste à manquer de foi en l'Atma.

Bien qu'une personne puisse penser «Je suis important et puissant, je suis riche et possédant», elle dépend totalement de ces choses et n'a pas de confiance en l'Atma.

Incarnations de l'Amour divin !
La confiance dans le Soi est essentielle, car elle représente la base fondamentale, les fondations de l'édifice de votre caractère. Sur ces fondations, vous pouvez élever les murs de la satisfaction de soi et placer le toit du sacrifice de soi. Alors seulement vous pouvez vivre dans cette habitation et cela est Vie authentique.

Commençons donc par jeter les solides fondations de la Confiance dans le Soi; élevons ensuite les murs de la Satisfaction de soi et posons le toit du Sacrifice de soi. A ce point, notre vie sera pleine de Paix. Nous expérimenterons la Réalisation du Soi.

Pour atteindre la Réalisation du Soi, la confiance dans le Soi est la base. Actuellement, cette confiance fait défaut, elle est instable. Pourquoi ? La raison en est que notre mental est encombré de désirs physiques et matériels, des désirs transitoires et totalement inutiles, des désirs malsains et passagers. Combien de temps (leur satisfaction) dure-t-elle ? Dans quelle mesure sont-ils consistants ? Ces désirs sont semblables à des nuages en transit, qui apparaissent et puis s'en vont.

L'éducation d'aujourd'hui est de ce type. Ce n'est pas ainsi que nous devrions étudier. En plus de l'acquisition de connaissances, nous devrions apprendre ce qui nourrit la foi éternelle et vraie. C'est cela que l'on appelle «Valeurs humaines».

Ces Valeurs humaines ne sont pas acquises dans le courant de notre vie. Elles étaient présentes en nous à notre naissance, mais nous les avons dissimulées dans le tréfonds de notre être et nous ne les voyons plus. Comment sont-elles ?

Nous possédons un coffre-fort tout à fait sûr. Dans ce coffre, nous plaçons des joyaux précieux et le fermons. Nous cachons des richesses de haut prix en un coffre de fer sans valeur.

Ainsi notre corps est un coffre sans valeur. Il n'est pas permanent. Dans ce corps sans valeur, nous avons caché des Valeurs humaines éternelles et sacrées, des Valeurs de Vérité. Il faut que nous découvrions la bonne clé pour pouvoir accéder à ces Valeurs.

Les deux portes de notre cœur sont fermées sur ce trésor. Pour les ouvrir, nous devons nous procurer la clé de l'Amour. C'est seulement lorsque nous introduisons cette clé dans la serrure et la tournons dans la bonne direction que les Valeurs précieuses surgiront en nous.

Étudiants, Enseignants, Administrateurs et Responsables du secteur de l'Enseignement !
Reconnaissons tous aujourd'hui la nécessité d'obtenir la clé qui ouvrira les portes de notre cœur. Cette clé est l'Amour pur, la manifestation de l'Amour divin. L'Amour est Dieu, Vivez dans l'Amour.

La serrure dont il est question ne peut être comparée à rien d'autre. Aucune clé n'ouvrira les portes du cœur, si ce n'est celle de l'Amour. L'Amour pur est la juste clé.

Pour trouver cette clé parfaite, nous devons cultiver la vertu de l'Amour et cela veut dire vivre dans l'unité avec tout un chacun. Nous ne devrions avoir d'aversion envers personne, nous ne devrions humilier personne ni ressentir de dégoût de qui que ce soit. Si quelqu'un ne vous plaît pas, restez en silence, mais ne le haïssez pas, car vous rendez stérile l'Amour en votre cœur. Vous devriez au contraire partagez cet Amour avec tout le monde. A cette condition votre Divinité surgira à nouveau.

Incarnation de l'Amour divin !
Les gens pensent que la Jîva Shakti - la force de Vie humaine - est Vérité, que la Rectitude émane d'elle, que la Paix est le premier enfant du Dharma et que l'Amour est son deuxième enfant. En fait cet Amour est bien plus important que tout le reste. Si vous cultivez le principe de l'Amour, toutes les puissances s'éveilleront en vous.

Ainsi, toute chose émane de la Vérité.
La Vérité est à l'origine de toute la Création et la Création tout entière s'immergera à nouveau dans la Vérité. Existe-t-il un seul lieu dépourvu de Vérité? Tout est Vérité pure et immaculée. (Verset sanskrit)

L'univers entier est né de la Vérité. C'est elle qui protège l'univers et le maintient en vie. Le monde existe grâce à la Vérité et se fondera finalement dans la Vérité. La Vérité est la cause réelle de la création, de la préservation et de la destruction. Nous devons donc considérer la Vérité comme le fondement de toute chose et partant de cette base, mettre en pratique le Dharma. Dès lors Paix et Amour se manifesteront à nous.

Incarnations de l'Amour divin !
Des sentiments divins de la sorte ne surgissent pas n'importe où. Hier, Art-ong-Jumsai a dit «Les Valeurs humaines peuvent-elles surgir si l'on se trouve dans un hôtel à 5 étoiles ?» Ni à 5 étoiles, ni à 10 ni à 100 ni même à 1000 étoiles ! Les Valeurs humaines ne viennent pas à nous en ces lieux. Les sentiments de ce type ne s'éveilleront qu'en un lieu divin, en un lieu imprégné de Prashânti - de Paix suprême -, dans une atmosphère sacrée et divine, toujours jeune et fraîche. Les Valeurs humaines ne peuvent se développer qu'en un lieu de ce type.

Les Valeurs humaines ne sont pas en vente sur les marchés. On ne peut les trouver dans les gratte-ciels ni dans les hôtels de luxe. Ces emplacements sont seulement confortables pour notre corps constitué par les cinq Éléments. Votre corps peut être installé dans un palace, cela n'empêche pas votre esprit de se promener ailleurs. Votre corps peut être assis confortablement dans une chambre à air conditionné, cela n'empêche pas votre mental de s'échauffer. Donc si nous souhaitons obtenir des sentiments purs, nous devons nécessairement rechercher un lieu pur.

Dans la culture indienne, ce concept est exprimé par le verset suivant :
SATSANGATVE NISSANGATVAM NISSANGATVE NIRMOHATVAM
NIRMOHATVE NISCHALATATVAM NISCHALATATVE JIVANMUKTI

De la compagnie des Sages à la solitude, de la solitude au discernement, du discernement à la paix du mental, de la paix du mental à la libération en cette vie. (Verset sanskrit)

Commençons par rechercher la bonne compagnie. Fréquentant les clubs et devenant membres de toutes les associations, trouverez-vous pour autant la Paix intérieure ? Non, ce qu'il faut, c'est le Satsang - la compagnie des sages - Ayez de pures et bonnes compagnies, ayez de l'amitié pour ce type de personnes, dès lors vous obtiendrez la Paix, votre cœur deviendra sacré et vos impuretés disparaîtront.

Aujourd'hui chaque être humain doit purifier son cœur. Tout ce que l'on voit est impur. Si quelqu'un pense «Ici les choses sont pures», il voit aussitôt après quelque chose d'impur en elles. Nous ne pouvons atteindre nulle part un état de pureté, si ce n'est en la présence de Dieu. Nous ne pouvons l'obtenir en aucun autre lieu.

Cette Pureté seule est Divinité. Là où la Divinité se manifeste, il n'y a plus d'inimitié et si l'inimitié disparaît, la Paix suprême s'instaure en nous. Obtenez cette Paix.

Aujourd'hui, où que l'on aille, on ne voit que fragments (Swami fait un jeu de mots en anglais entre Peace - la Paix - et Pieces - les morceaux -) Point de Paix à l'horizon ! Nous déclarons vouloir la paix, mais où la trouvons-nous ?

Vous êtes l'expression de la Paix. Cherchez donc en vous-mêmes. C'est cela qu'enseignent les Védas : CONNAIS-TOI TOI-MEME. En vous connaissant, vous connaîtrez tout le reste. Sans connaître votre propre nature, vous n'arriverez pas à connaître les autres choses.

En tous lieux, les gens demandent aux autres «Qui êtes-vous ? Qui êtes-vous ?» Ils sont anxieux de savoir qui sont les autres. Fermez les yeux et posez-vous la question «Qui suis-je ?», la Vérité vous apparaîtra.

«Qui suis-je ? Ceci est mon corps, ceci est ma tête, mon mental, ma vie, mon intellect, mon cœur, mes sens, ma voix intérieure, mais moi qui suis-je ?» Vous connaissez tout, à l'exception de vous-mêmes.

Lorsque Je dis «C'est Mon mouchoir», cela signifie que le mouchoir est séparé de Moi. Disant «C'est Ma fleur», J'affirme que la fleur est séparée de Moi. Mais alors, qui suis-Je ? Toutes les choses sont séparées de vous. Vous seul n'êtes pas séparé et cela est Vérité, cela seul est réel.

Vous êtes la manifestation de la Paix
Vous êtes la manifestation de la Vérité
Vous êtes la manifestation de l'Amour
Vous êtes la manifestation de la Non-Violence
Vous êtes la manifestation du Dharma.

Toutes les Valeurs proviennent de vous-mêmes. Aussi, cultivez des sentiments expansifs, ne soyez pas mesquins. Notre Amour doit être vaste, omni-inclusif et non étriqué ou contracté. Recherchant l'expansion, tous les êtres humains se fonderont en l'Unité.

Vous dites «Toi et moi sommes Un» Mais à quel point de vue ? Au niveau des sentiments divins, Vous et Moi sommes Un. Au niveau physique, Vous et Moi sommes nous, non Un, seulement nous. Si nous nous rencontrons, vous et Moi, nous formons un «nous». Mais un «nous» plus un «nous» peut-il devenir Un ? Du point de vue divin, vous et Moi sommes Un, car Je suis celui-ci et Je suis aussi celui-là (vous). Vous êtes Moi. C'est donc en nous situant au point de vue de la Divinité et en nourrissant des sentiments divins, que vous devenez tous Un.

Incarnations de l'Amour divin !
Intensifiez votre amour, écartez tout sentiment d'aversion, réduisez vos désirs et le cœur chargé de sentiments divins, initiez une vie de Tyaga - renoncement, sacrifice - dans toute la mesure du possible. Les Ecritures disent :

NA KARMANA NA PRAJAYA DHANENA
TYAGENAIKE NA AMRITATVAM ANASUHU

L'immortalité ne peut être conquise par les actes de charité, la progéniture ou les richesses, mais uniquement par le sacrifice. (Verset sanskrit)

Quand la joie du sacrifice sera-t-elle nôtre ?
Voici un petit exemple. Vous avez ingéré un bon repas et vous avez l'estomac plein. Mais si une élimination des matières inutiles n'a pas lieu dans votre corps, vous tomberez malades. De même lorsque vous inspirez de l'air dans vos poumons, si vous ne le rejetez pas, vous endommagerez vos poumons.

Le même principe devrait être appliqué en ce qui concerne l'argent que vous gagnez, les vertus acquises ou la vigueur de votre corps ; tout ce que vous avez thésaurisé, sachez le sacrifier pour le bien-être des autres.

L'éducation moderne met l'accent sur les biens matériels, sur la vigueur du corps et sur la camaraderie, mais qu'en est-il des vertus ? Sans elles, à quoi vous servent richesses et vigueur physique.

Ainsi le Caractère représente les trois-quarts de la vie. Le Caractère est Vie. C'est lui qu'il importe de former ; tout le reste va et vient comme des nuages en transit.

Il y a tant d'autres choses à savoir, tant de chemins différents pour maintenir en vie les Valeurs Humaines.

Incarnations de l'Amour divin!
Je vous fatigue sans doute par ce long discours, c'est pourquoi Je M'arrête à présent. Nous parlerons à nouveau de tout cela plus tard.

Notes du traducteur
(1) Cette maxime est souvent traduite comme suit "Aucune religion n'est supérieure à la Vérité", car "Dharma" peut avoir le sens de Religion, Ordre cosmique, devoir personnel ou juste action.
(2) Rituels hindous avec feu sacrificiel ou simple récitation de formules mantriques
(3) Yuga est le terme générique désignant les quatre ères cosmiques dont la durée varie :
1) Kritâ-Yuga ou âge d'or (appelé aussi Satya Yuga) âge de perfection sans haine ni envie, pendant lequel il n'y a qu'une seule loi, un seul Dieu et un seul culte. Les castes remplissent leur devoir avec désintérêt.
2) Tretâ-Yuga ou âge d'argent, la droiture diminue d'un quart. Les cérémonies sont introduites et les hommes agissent intentionnellement.
3) Dvapâra-Yuga ou âge de bronze. La droiture se réduit de moitié. Les rites s'imposent partout. Désirs et maladies font leur apparition. L'injustice s'accroît.
4) Kâli-Yuga ou âge de fer. Il ne subsiste qu'un quart de la droiture initiale. Les aspirations spirituelles s'endorment. Maladies, épuisement, colère, faim, peur et désespoir frappent les hommes qui ont perdu leur but.
(4) La tradition indienne veut que chaque enfant reçoive à sa naissance le nom d'un grand personnage des Écritures hindoues, en signe de bénédiction pour sa vie future.

Valeurs Humaines (partie 3), le 29 septembre 2000

(Swami chante)
Non seulement l'arbre donne sans cesse des fruits aussi longtemps qu'il est
en vie, mais après sa mort, il offre même son bois. De tous les précepteurs,
l'arbre est le plus noble, c'est un fait certain.
(Poème télougou)

Chaque foyer est un centre de Valeurs humaines (Swami corrige le traducteur) Non un centre, une demeure. Chaque maison est en fait un lieu d'application des Valeurs humaines. S'enracinant dans chaque famille, les Valeurs humaines s'épanouissent et développent la culture nouvelle.

Celui qui a la responsabilité d'une famille est nommé Gruhasta - chef de famille -. Parmi les quatre étapes de l'existence, Brahmacarya - célibat -, Gruhasta - vie matrimoniale -, Vânaprastha - vie d'anachorète - et Sannyasa - vie de renonçant -, depuis l'antiquité les Indiens considèrent la vie matrimoniale comme étant une période idéale et exemplaire.

A vrai dire, des enseignants ayant le sens de Tyaga - renoncement, sacrifice - ne font pas défaut actuellement. Si un étudiant tourne mal, il ruine sa propre existence, mais si un professeur s'écarte du droit chemin, plusieurs centaines de jeunes seront déviés à cause de lui. Aussi l'enseignant, ayant la mission d'éduquer des milliers de jeunes, doit représenter un exemple aux yeux de tous par sa sagesse, ses bonnes habitudes, ses actes et son comportement méritoires.

L'enseignant est une personne très importante au sein de la vie scolaire. S'il ne cultive pas les vertus et si ses habitudes ne sont pas saines, les étudiants qui l'observent suivront son exemple et finiront par se comporter aussi mal que lui.

La personne digne du titre d'enseignant est celle qui nourrit des principes élevés; par contre, lorsque certains enseignants maintiennent de mauvaises habitudes telles que boire ou fumer, les étudiants risquent, voyant leur comportement, d'adopter les mêmes habitudes.

Si nous aspirons au progrès de notre pays, nous devons commencer par élever correctement les enfants. C'est seulement lorsque les jeunes reçoivent la juste éducation que le monde entier peut devenir positif. Ce sont les enseignants qui ont la mission d'éduquer les jeunes et par conséquent ils doivent commencer par avoir eux-mêmes de bonnes habitudes.

Nous pourrions comparer les enseignants à un réservoir plein d'eau et les étudiants aux robinets de ce réservoir. L'eau sortant des robinets est pure dans la mesure où est pure celle du réservoir. Si la citerne contient une eau vaseuse, la même eau polluée sortira par les robinets. Voilà pourquoi les professeurs doivent purifier leurs pensées et leurs émotions, afin de devenir un réservoir d'eau pure, auquel les étudiants peuvent accéder et tirer de l'eau potable. Les professeurs devraient avoir le cœur plein de vertus, de pensées positives, de fidélité à la Vérité, de dévotion, de discipline et de sens du devoir. Ils devraient transmettre ces qualités aux étudiants et ceux-ci devraient s'appliquer à les apprendre.

Dans ces conditions, avec des professeurs exemplaires, le pays entier pourrait représenter un idéal aux yeux du monde, en fait d'éducation.

En revanche, si les dispositions morales, dharmiques et spirituelles font défaut dans la personnalité de l'enseignant, quel que soit le nombre de connaissances acquises en ce monde, les étudiants évolueront très certainement dans la mauvaise direction.

Voici un petit exemple pour illustrer ceci. Dans une famille, mari et femme sont très cultivés et occupent tous deux de hautes fonctions publiques. Toutefois, à chaque occasion, leurs opinions divergent et en fin de compte la tension qui se libère de leurs discussions atteint un niveau critique. Le couple finit par divorcer.

Pour quelle raison des sentiments de ce type surgissent-ils entre personnes érudites, ayant étudié longuement dans des institutions prestigieuses ? Toute leur éducation est limitée à un amas de connaissances livresques. Ces connaissances pédantes vaudront jusqu'à demain, mais après-demain elles seront devenues «allergie» (rires).

Les étudiants devraient développer leur énergie, non l'allergie ! L'énergie est la puissance divine qui favorise harmonie et coopération entre les êtres et rend exemplaires enseignants et administrateurs du secteur enseignement.

Il n'existe que deux choses en ce monde : Énergie et Matière.

Toutefois, le savant contemporain Einstein déclara qu'il n'existe pas de Matière en soi, car tout est Énergie. L'Énergie devient Matière et la Matière se convertit en Énergie.

Ainsi, Mes chers enfants, cette Énergie est la divine Shakti - puissance, force -. Dans le monde, n'importe quel changement peut survenir grâce à l'Énergie.

Avant d'accéder à cette Énergie, il faut être en mesure d'appliquer la Connaissance pratique. Toute connaissance livresque devrait être mise à part, afin d'être libres d'expérimenter la Connaissance pratique avec tout le discernement nécessaire. Pour la moindre chose apprise, il faudrait se demander «Est-ce juste ou faux ? Est-ce bon ou mauvais ?» Ce discernement doit être appliqué. Prenant tout le temps nécessaire, nous devrions faire l'effort de reconnaître la vérité.

Les étudiants modernes ne prennent pas le temps de discerner. Ils veulent aller en grande hâte ; ils acceptent tout ce qui leur est enseigné et l'apprennent par cœur afin de l'écrire sur leur feuille d'examen.

La hâte engendre la perte, la perte procure des préoccupations.
Ne soyez donc jamais en hâte.
Vous ne devriez jamais vous hâter. Toute cette précipitation ensevelit les qualités pures des étudiants

Lorsque le couple d'érudits occupant de hautes fonctions dans la société s'égare en chemin et se sépare, qu'advient-il de leur famille ? Après peu de temps, ils ne s'intéressent plus à leurs vieux parents installés dans la maison et ils les placent dans une institution pour personnes âgées. S'ils ont des enfants, ils les mettent dans des collèges et ne s'intéressent plus à leur condition.

Pour quelle raison mari et femme en arrivent-ils à ce point ? Parce qu'ils vivent une existence compartimentée. Aucun d'eux n'a le temps d'éduquer les enfants. Dans une situation de ce type, quel sera le sort des enfants ? Ils risquent de succomber à la tentation de sentiers erronés, ils risquent de prendre de mauvaises habitudes et de se ruiner complètement l'existence.

Voilà pourquoi les Valeurs humaines doivent être pratiquées avant tout dans les familles. Dès lors, chaque membre de la famille sera en mesure de développer ces Valeurs et de donner le bon exemple aux autres. Chaque personne devrait défendre et appliquer l'idée suivante «Notre famille est le foyer des Valeurs humaines»

Quelle est la situation dans le monde moderne ? Des personnes très cultivées, occupant des positions en vue, ne se préoccupe pas le moins du monde de l'atmosphère qui règne dans leur famille. Ils sortent de leur bureau à n'importe quelle heure, personne ne sait quand ils sortent de la maison ni quand ils y reviennent.

Ils ne considèrent pas leur foyer comme une maison familiale, mais comme une auberge ou un hôtel.

Ce type d'attitude ne devrait pas être adopté par les étudiants, les professeurs ou les responsables du secteur de l'éducation.

Avant de se lancer dans la vie matrimoniale, chacun devrait faire le vœu suivant «Ceci est mon foyer. Que la pureté s'intensifie en lui et que chaque membre de la famille devienne un exemple pour les autres.» A cette condition seulement, la Divinité s'épanouira dans le genre humain.

En cet âge moderne, des sentiments modernes se sont introduits dans la vie matrimoniale et y sèment la confusion. Sans aucun doute, nous vivons à l'époque moderne, mais notre pureté ne devrait pas succomber sous la pression du modernisme. Nous ne devrions pas, sous prétexte d'esprit moderne, permettre aux sentiments bas de s'introduire en notre cœur. L'époque peut être moderne, mais nos sentiments doivent être antiques, purs, élevés, nobles.

Ainsi les personnes mariées, hommes et femmes, devraient veiller à maintenir bien vivantes les Valeurs humaines en famille et les enseignants devraient y être encore plus attentifs.

Il est indispensable que les professeurs soient munis d'un esprit équilibré ; ils sont semblables à des poteaux indicateurs ; si le poteau n'est pas stable, il oscille d'un côté à l'autre ; en le voyant, nous serons incapables de savoir dans quelle direction nous tourner. Le poteau indicateur doit être planté fermement dans le sol, car c'est seulement à cette condition qu'il guidera nos pensées et nos sentiments dans le bon sens.

Quelle direction indique-t-il ? Voilà ce que nous devrions nous demander. En fait, les enseignants sont à soixante-quinze pour cent responsables du bien et du mal qui se développe dans les enfants.

Parmi les Valeurs humaines, nous avons Satya, Dharma, Shânti et Prema - Vérité, Droiture, Paix et Amour. Tout le monde se demande laquelle de ces Valeurs est la plus importante. L'Amour est la plus importante de toutes les Valeurs ; l'homme a commencé sa vie avec elle, car elle est présente en lui depuis le jour de sa naissance. C'est donc l'Amour qui devrait constituer le sujet le plus important de notre enseignement.

Vos parents, vos proches ont droit à votre amour. Les hôtes de passage dans votre maison ont droit à votre considération. Vos professeurs ont droit à votre respect. Vos camarades ont droit à votre sympathie. A partir du moment où vous apprenez à aimer tout le monde, les autres vous respecteront. Par contre, si vous n'avez aucune considération pour les autres, ceux-ci n'en auront pas pour vous. Ce respect n'est pas, dans le cœur humain, une voie à sens unique. Il faut donner et recevoir, donner et recevoir. Vous donnez aux autres et vous recevez d'eux.

Aujourd'hui, des qualités de ce type sont très rares.
Ce n'est pas tout. En famille, les parents devraient se poser des questions au sujet de leurs enfants «Qu'en est-il de mon fils ? Comment se comporte-t-il quand il sort de la maison ? Quelles sont ses attitudes en famille ? Comment se comporte-t-il avec ses amis ? Et dans l'atmosphère extérieure, comment réagit-il?» Les parents devraient observer tout cela très attentivement.

Allant encore plus loin dans leur enquête, les parents devraient s'informer du type de livres que leur fils lit de préférence. Certains enfants mettent leurs livres de classe en évidence, mais ils lisent en cachette des romans ou des livres d'aventure. L'extérieur est un livre de classe sur un sujet particulier, mais à l'intérieur est enfilé un livre qui n'a rien à voir avec ce sujet. Les parents devraient se rendre compte des tricheries éventuelles de leurs enfants, car c'est uniquement en les dévoilant qu'ils seront en mesure de remettre les enfants sur le droit chemin.

Les parents ont pleine autorité sur l'enfant, car son sang, son cerveau, son argent et sa nourriture sont leurs dons exclusifs. Par conséquent, les jeunes doivent commencer par respecter leurs parents, car ceux-ci ont pris soin d'eux depuis leur naissance. Ainsi, à qui devriez-vous donner votre vie, si ce n'est à vos parents ?

De leur côté, les parents doivent être très attentifs envers leurs enfants ; alors ceux-ci auront une gratitude spontanée envers eux.

Malheureusement, sous l'influence du Kali Yuga - âge de fer-, les parents ne se comportent plus correctement et les enfants n'ont plus de gratitude. Ils peuvent encore manifester du respect en face d'eux, mais à peine leurs parents ont-ils tourné le dos, les jeunes n'ont plus aucune vénération à leur égard.

Quelle est la raison de cette attitude ? Les parents en sont la cause.

Depuis l'antiquité, en Inde il fut dit :
MATRU DEVO BHAVA PITRU DEVO BHAVA
ACHARYA DEVO BHAVA ATITHI DEVO BHAVA
Honore ta mère comme Dieu Honore ton père comme Dieu
Respecte ton précepteur comme Dieu Accueille ton hôte comme Dieu.

Ces injonctions des Védas sont sacrées, nobles, merveilleuses, elles sont pleines de vigueur. Aujourd'hui vous négligez de telles injonctions antiques et vous leur préférez les flashs du monde extérieur. Vous suivez attentivement tout ce qui est transmis à la télévision, tout ce qui diffusé par la radio, tout ce qui est publié sur internet. Vous suivez attentivement tous les mass media. Internet est une corbeille à papiers ! Ne nous intéressons pas ce type d'informations. Branchons-nous sur l'INNER-NET - le réseau intérieur -. Voilà ce que nous devrions enseigner aux enfants.

Les enfants d'aujourd'hui voient toutes ces choses complètement folles, ces choses qui détruisent le mental humain. Le professeur doit donc intervenir et dire aux élèves «Mes enfants, ne regardez pas les mauvaises choses, voyez seulement le bien ; n'écoutez pas le mal, prêtez l'oreille uniquement au bien ; ne prononcez aucun vilain mot, ne dites que le bien ; ne pensez pas au mal, ne pensez qu'au bien. C'est le sentier qui mène à Dieu.»

Actuellement vous regardez, écoutez, dites le mal et y pensez. Pour finir vous agissez mal, cela va de soi. Les Écritures disent :

BRAHMAVID BRAHMOHAVATE
Le Connaisseur du Brahman devient Brahman

Cela veut dire que lorsque vous agissez bien, le bien s'instaure en vous, mais si vous agissez mal, le mal entre en vous et y prend pied.

«Telle graine, telle plante». Votre renvoi aura l'odeur de la nourriture que vous avez ingérée. Par conséquent, devant atteindre le bien, veillez à ce que votre nourriture soit saine et à ce que vos expériences soient positives.

Il est essentiel que les professeurs inculquent les vertus aux étudiants. Lorsque parents et enseignants sont bons, les enfants peuvent difficilement commettre des fautes. Ils sont élevés de façon idéale.

Vous devriez préparer des élèves idéaux de ce type. Si vous n'en avez pas la faculté, cherchez au moins à leur inculquer des vertus. En chaque homme, la vertu pure et sacrée de l'Amour devrait se développer.

De quelle sorte est cet Amour sacré ? C'est un Amour totalement désintéressé, naturel. Un sentiment de ce type qui devrait surgir en nous. N'aimons pas en maintenant des désirs en tête. Si notre amour est teinté de désirs, il devient égoïste. Selfish love is fish love - l'amour égoïste est digne des poissons -! Notre Amour devrait être désintéressé. Veillons à cultiver un Amour pur de ce type. Quant à nos désirs, ne les multiplions pas outre mesure, sachons leur imposer des limites.

NA SHREYO NIYAMAM VINA
Il ne peut y avoir de bien-être sans le respect de certaines limites

Une discipline est essentielle. Nous ne devrions jamais tomber dans l'exagération. Notre corps nous en donne la preuve. Normalement il a une température de 36° C.

Si celle-ci monte à 37°C, un état fébrile s'instaure et signale la présence d'une maladie.

Notre tension sanguine est de 120/80 lorsque nous sommes en bonne santé, mais si elle monte à 140/90 par exemple, une condition anormale s'instaure dans notre corps.

Il en va de même pour les yeux. Dans quelle mesure sont-ils capables de voir ? Si nous regardons une lumière trop intense, au-delà de nos possibilités de vision, notre rétine brûle.

Ainsi, Dieu a instauré en chaque chose de la Création certaines limites à respecter. Toute ambition, tout désir doit se maintenir entre certaines limites. Chaque fois que nous dépassons ces limites, nous nous mettons en péril.

Nous devrions éviter les situations dangereuses et nous maintenir entre les limites naturelles. Dès lors nous jouirons d'une bonne santé, de la joie qui en découle, du progrès qui vient du contentement et une grande volonté se fera jour en nous.

Notre corps est exemplaire. Chaque organe, chaque membre accomplit la tâche qui lui incombe et en certaines circonstances, ils s'unissent pour réaliser ce qui doit être fait. Cette Unité est Pureté authentique et la Pureté est Divinité.

Comment réaliser l'Unité ? Nos nombreux élèves se demandent souvent comment unifier les membres (de notre corps). En vérité, nous expérimentons cet idéal à chaque minute de notre vie quotidienne.

Voici un exemple. Nous voyons par nos yeux un fruit pendu à l'arbre. Toutefois, il n'est pas suffisant de le voir pour l'obtenir. Nos jambes se mettent en marche vers l'arbre, notre taille se plie et notre main ramasse un caillou ; ensuite notre épaule se tourne pour lancer le caillou sur le fruit ; celui-ci tombe ; aussitôt nos doigts le saisissent ; nos dents le mordent et finalement nous savourons l'essence du fruit en notre palais.

Quel membre a-t-il joué le rôle le plus important pour nous procurer le fruit qui pendait à l'arbre et le faire entrer dans notre estomac ? Le fruit est arrivé à notre estomac grâce à l'effort conjoint de tous les membres de notre corps.

Ainsi, pour toute action bonne ou mauvaise, il est nécessaire d'avoir la collaboration de tous les membres.

Lorsque l'unité est réalisée entre les membres d'une famille, tout devient possible. Sans coopération entre les membres, aucune action, même la plus anodine, n'aboutira au résultat espéré.

Nous devrions donc développer la Compréhension mutuelle et l'Accord (entre les membres d'un corps, d'une famille, d'une société.) En l'absence de ces deux principes, la situation devient très dangereuse.

Voici un petit exemple. Vous connaissez tous les problèmes quotidiens de la vie urbaine. Lorsqu'une femme a pleine confiance en son mari et pense «Mon mari est un homme excellent», si le mari sortant du bureau revient à la maison avec une heure ou deux de retard, sa femme l'attend et se demande «Qu'est-il arrivé à mon mari ? Il aura probablement eu des problèmes de trafic ou quelques ennuis mécaniques à la voiture.» Elle cherche à comprendre le retard du mari avec un sentiment d'amour.

Par contre, s'il y a de l'incompréhension entre les époux, un retard de cinq minutes de la part du mari déclenchera chez la femme une avalage de questions «Pourquoi ce retard ? Où es-tu allé ? Qu'as-tu fait pendant tout ce temps ?» et elle se lancera en une guerre coréenne !

Commençons donc par avoir de la compréhension mutuelle, ainsi la recherche de l'accord sera très facile et même superflue. La compréhension est essentielle, aussi bien entre les membres d'une famille qu'entre élèves et enseignants. Par exemple, si un professeur s'absente continuellement, les élèves de son cours se sentiront déprimés. Il faudrait qu'un autre professeur, libre à ce moment là, prenne la relève pour donner la leçon à sa place. Les matières de physique, chimie et mathématiques vont ensemble au niveau de l'enseignement secondaire ; elles deviennent des spécialisations après le baccalauréat. Ainsi, lorsque le professeur de physique est absent, celui de maths peut donner la leçon à sa place. Ainsi les enfants sont aidés.

En recherchant l'accord et l'harmonie, les professeurs devraient avoir des sentiments purs. C'est cela que l'on n'entend pas la maxime Aidez toujours, ne nuisez jamais. Ceci fait partie de la culture antique de l'Inde. En effet, les Écritures déclarent :

PAROPAKARA PUNYAYA PAPAYA PARAPIDANAM
Venir en aide aux autres est un mérite. Leur nuire est un péché.
(Verset sanskrit)

Ces principes sont fondamentaux dans la culture de Bharat. D'ailleurs il est dit Yenna Bharate, Tanna Bharata - Ce qui n'est pas en Bharat ne peut se trouver en aucun autre pays -. Depuis l'antiquité, Bharat a représenté un exemple pour le monde. Dans tous les domaines, des mathématiques à la science du son, l'Inde a représenté un idéal de perfection.

Ne nous dispersons pas l'attention sur les différents langages, comme le Bengali, l'Hindi, le Télougou, etc. Cherchons à comprendre le langage du Coeur. C'est le langage unique. Connaissant ce langage, les professeurs peuvent s'entre aider.

Malheureusement, sous l'influence du Kali Yuga, ni professeurs ni étudiants ne recherchent ce type d'unité.

Voici un exemple. Dans la représentation théâtrale d'hier soir, les enfants ont récité le rôle d'Abraham Lincoln. Lorsque ce grand personnage était enfant, sa famille était très pauvre. Sa mère reprisait les vêtements usés des gens de son entourage pour gagner un peu d'argent. Son père était charpentier et gagnait sa vie, lui aussi. Mais l'argent qu'ils obtenaient par leur travail suffisait à peine à couvrir les dépenses de la famille. Par son labeur incessant, la mère du jeune Lincoln réussissait à procurer à son fils un peu de nourriture et quelques vêtements. L'enfant étudiait et se joignait aux enfants des villages voisins pour aller à l'école. Comme ceux-ci étaient riches, ils étaient vêtus d'étoffes neuves et coûteuses et portaient des bijoux en or. Lorsqu'ils virent ce gamin très pauvre en vêtements rapiécés, ils se moquèrent ouvertement de lui.

Un jour, l'attitude des camarades devint insupportable à cet enfant de huit ans. Il s'approcha de sa mère, se jeta dans ses bras et sanglota «Maman, je ne peux pas fréquenter les autres enfants de l'école, vêtu comme je suis. Il me faut un bon costume». La mère le serra tendrement et lui dit «Mon petit, tu devrais penser à la situation dans laquelle nous nous trouvons; Ton père travaille dur jour et nuit. Moi aussi je travaille sans une minute de repos en reprisant de vieux vêtements pour gagner quelques centimes. Nous n'avons aucun bien, aucune propriété. Ne sois pas entêté. Je vais t'enseigner un secret que tu conserveras en ton cœur pour toute ta vie. La confiance en toi-même est toute ta fortune. Étudie avec cette foi en ton âme. Ne te compare avec personne. C'est la confiance en toi qui importe au-delà de tout.»

Lincoln écouta attentivement le message reçu ce jour-là et se répétant continuellement «Confiance en moi, confiance en moi, confiance en moi», il s'y attacha fermement.

Son père mourut. Lincoln n'était pas en mesure d'aider sa famille. Par conséquent il quitta la maison et vendit des journaux pour survivre. Grâce à sa confiance en lui-même, son commerce prit un peu d'extension.

Certains camarades s'allièrent et se demandèrent «Que pouvons-nous faire pour le ruiner ?» Ils cherchèrent à entraver son activité. Lorsque le bien s'affirme, plusieurs personnes tentent de le détruire. Le plaisir est un intervalle entre deux peines.

Comme il menait une vie pure, les autres voulurent lui faire du mal. Ainsi, son commerce souffrit de graves pertes. Lincoln liquida jusqu'au plus petit article pour payer ses dettes. Pensant «La confiance en moi est ma loi. Je n'emprunterai pas d'argent auprès d'autres personnes pour mener à bien mon entreprise. Quoi qu'il m'arrive, je supporterai tout. L'argent emprunté doit être restitué un jour ou l'autre.»

Lincoln quitta son village. Peu à peu, il arriva en Californie. Là il étudia un peu, entre mille difficultés, sans manger ni dormir. Il étudiait jour et nuit et passa les examens. Voyant les capacités et la pureté de cœur de ce jeune homme, plusieurs citoyens et amis l'attirèrent à eux et lui dirent «Bientôt se dérouleront les élections pour la nomination des nouveaux membres du Parlement. Fais la campagne en notre faveur, nous te donnerons tout l'appui nécessaire». Comme ils l'aidèrent et lui donnèrent le juste appui, il obtint la victoire.

A cette époque l'Amérique était lacérée par les questions raciales. Les blancs persécutaient les noirs et pratiquaient une violente ségrégation. Lincoln enseigna l'urgence de contrôler cette situation. «La peau de certains peut être noire, mais leur sang ne l'est pas, il est rouge comme celui de n'importe qui d'autre» disait-il. «Par conséquent, pratiquez l'égalité.»

Suite à ces enseignements et par sa bonne fortune, grâce à la confiance en soi que sa mère lui avait inculquée, Lincoln devint Président des Etats-Unis d'Amérique. Un enfant qui n'avait pas même l'argent pour s'acheter un pain devint Président d'Amérique et ceci en vertu de la confiance qu'il eut en lui-même. La confiance en soi est essentielle, nous ne devrions l'abandonner sous aucun prétexte. C'est la leçon que Lincoln donna au monde.

Ainsi, les étudiants d'aujourd'hui devraient sans faute renforcer un certain type de confiance en soi. Nous devrions intensifier notre dévotion envers Dieu, respecter nos professeurs et procurer de la joie à nos parents. Nous devrions honorer nos parents.

Lorsque l'homme chemine sur un sentier de ce type, il atteint la joie suprême ; personne n'est plus riche que lui.

Que signifie être riche ? Qui est l'homme le plus riche en ce monde ? Celui qui a le plus de contentement. En revanche, l'homme le plus pauvre est celui qui a le plus de désirs. Ainsi richesse et pauvreté dépendent de nos désirs.

Commençons donc par ce type de détermination «Si tel est mon destin, j'obtiendrai sans faute ce que je cherche». Les autres peuvent émettre toutes les opinions qu'ils veulent, ne prenons pas la peine de leur répondre. Critique, éloge, blâme ou acceptation ne regardent que le corps et non l'Atma - l'Esprit -.

Notre corps n'est pas permanent. Il est semblable à une bulle d'écume. Notre mental est un singe frénétique. N'obéissons donc pas aux caprices de notre corps ni à ceux de notre mental. Obéissons à notre conscience. Lincoln eut une foi de la sorte. Cultivons nous aussi la confiance en soi.

Les Valeurs humaines devraient être pratiquées dans n'importe quel pays. Nous pensons peut-être que personne n'est intéressé à suivre nos Valeurs humaines, que plusieurs pays tels que l'Amérique ou d'autres ne les pratiqueront pas. Pourquoi ne devraient-ils pas les pratiquer ? Si nous enseignons clairement le sens profond de ces Valeurs, sans aucun doute le monde entier les appliquera.

Si l'on enseigne «Voyez-vous, Vérité, Dharma, Paix et Amour sont des Valeurs humaines !», personne ne comprendra ce charabia. Dites avec conviction «La Vérité est Dieu, l'Amour est Dieu, la Vie est Amour.» Si vous les enseignez ainsi, quelqu'un peut-il vous dire «je ne veux pas de Vérité» ?

Lorsque vous dites «Enseignez à vos enfants à dire la vérité», quelqu'un refusera-t-il de vous écouter. Même un fou croit en ces principes.

Expliquez les Valeurs de cette façon. Lorsque leur sens profond est bien compris, sans aucun doute les hommes y croiront. Si nous ne les expliquons pas clairement, les gens les interpréteront erronément et diront «Cela est Dharma hindou tandis que ceci est Dharma américain. Ce que vous dites n'entre pas dans le cadre de notre culture !» Ils déformeront ainsi le message que vous cherchez à leur transmettre.

Que l'on soit Hindous, Chrétiens ou Musulmans, que l'on vive en Amérique, en Allemagne, au Japon, en Russie ou en Chine, la Vérité est la Vérité. La Vérité est unique. Cette Vérité unique est notre Dieu. Maintenons une pureté de vision absolue et allons de l'avant. Toute personne ou tout pays doit forcément accepter cela.

Les Indiens déclarent que 2 plus 2 font 4. Pakistanais, Russes ou Chinois seront nécessairement d'accord sur ce fait. Un Pakistanais dira-t-il «Pas du tout, cher monsieur, 2 plus 2 font 3 !» Les Chinois diront-ils «Nous ne sommes pas d'accord, 2 plus 2 font 1 !» Non ! Ils acceptent tous le fait que 2 plus 2 fassent 4.

Ainsi la Vérité fondamentale n'est pas sujette à changements en fonction du lieu ou du temps. Elle est identique en tout temps et en tous pays. Donc nos Valeurs humaines Vérité, Droiture, Paix et Amour sont valables et nécessaires pour tout un chacun.

Beaucoup de gens, même de très grands personnages, viennent ici. Lorsque je leur demande «Que voulez-vous ?» ils répondent «J'aspire à la Paix». Alors Je leur demande encore «Vous désirez la Paix, mais où se trouve-t-elle ?» Ils répondent «Je ne sais pas».

Je leur déclare «Vous êtes la manifestation de la Paix. Il n'existe pas de Paix extérieure. Au-dehors il n'y a pas de Peace (paix) mais uniquement Pieces (fragments). Vous êtes la Paix.» Lorsque je leur parle ainsi, ils commencent à se répéter «Je suis la Paix, je suis la Paix, je suis la Paix...» et finissent sans aucun doute pas obtenir la Paix.

Ainsi, expliquez clairement cette vérité aux enfants ou aux adultes de n'importe quel pays. Lorsque ce principe est bien enseigné, il sera facilement assimilé.

En somme, les Valeurs humaines enseignent la juste forme de la Vérité à tous pays, toutes races, toutes classes sociales. Leur nom même est une Valeur humaine. Qui sont les «humains» ? Vous ! Ainsi ces Valeurs sont vôtres. Si vous n'avez aucune foi en vos propres Valeurs, qui d'autre aura foi en elles ?

Connaissez-vous ce type d'homme qui n'a pas foi en lui-même ? Il se cherche partout, désespérément. Il demande à tout venant «Où suis-je, monsieur ? Dites-le-moi, où suis-je ?» Cet homme est un écervelé. Dites-vous «Je suis ici». Demandez-vous jamais à quelqu'un «Qui suis-je ?» C'est pure insanité mentale. Et pourtant, vous vous cherchez vous-mêmes, mais c'est dans le monde intérieur que vous pourrez vous trouver, non à l'extérieur. En nous demeurent des sentiments de haut prix. Nous devons les développer. Où que nous allions, veillons à ne pas dévier du droit chemin, du chemin de la Vérité.

Il peut arriver que, disant la vérité, nous nous exposions à des situations dangereuses. Lorsqu'il en est ainsi, ne dites pas de mensonges (pour échapper aux circonstances), abstenez-vous plutôt de parler. Maintenez le silence. Si l'on vous demande avec insistance «Avez-vous vu une telle personne ?» et que vous répondez la vérité «Oui, je l'ai vue ?» on vous demandera immédiatement «Où allait-elle ?». Vous serez contraints à répondre «Elle allait en un tel lieu » et l'on attrapera la personne pour la mettre en prison.

En des cas similaires, recourez à Yukti - raison, logique, stratagème, technique -. Yukti est une forme de Yoga. Vous répondrez alors «Monsieur, que pourrais-je vous dire ? Mes yeux ont vu, mais ils ne peuvent parler. Ma langue parle, mais elle n'a pas vu.» A ces mots, on cessera de vous harceler de questions.

C'est la vérité. Par ce type de Yoga, nous faisons en sorte qu'il n'y ait aucune faille dans la vérité. Donc ne disons pas de mensonges. Dans toute la mesure du possible, réfléchissez, prenez votre temps. Pratiquant ce Yoga dans le bon sens, vous serez en mesure d'éviter tout mensonge.

Pratiquez les Valeurs humaines avec Yukti - raison -, avec Shakti - la force divine - et avec confiance en vous-mêmes. Munis de ces instruments, allez de l'avant. Quel que soit le pays, l'époque ou les individus, veillons à ce que la Vérité ne soit pas déformée. Veillons à ce que notre Amour ne vacille jamais. Cela est ce que l'on appelle Conscience constante, notre Sagesse authentique.

La sagesse acquise à travers les livres n'est pas du tout sagesse. Nous devrions être capables de pratiquer la Vérité par une recherche constante de l'Accord. Nous percevrons ainsi le juste type de Valeurs. Dans les Védas, ceci est exprimé comme Conscience intégrée constante. Personne ne peut refuser de croire en elle ; absolument personne ne peut éviter d'en tenir compte. Chacun l'accepte et aucun ne s'y oppose.

Nous sommes quelque peu effrayés en pensant «Peut-être les gens refuseront-ils de nous écouter. Peut-être feront-ils des commentaires négatifs !».

Abandonnons toute frayeur. Chassant toute crainte de votre esprit, vous pourrez aborder la question de la juste façon. Un grand savant se contenta de dire justement cela «N'ayez pas peur, suivez-moi ! Si vous êtes timorés, vous ne pourrez rien réaliser. Suivez-moi».

Nous devons adhérer à la Vérité, c'est tout. Il ne faut craindre personne d'autre.

Si vous avez peur, quel travail serez-vous en mesure d'accomplir ? Quelqu'un vous dira peut-être «Je ne veux pas de vos Valeurs !» Répondez-lui simplement «Si vous n'en voulez pas, vous pouvez vous retirer. Moi, je les veux !» Une personne affirme que Dieu existe, une autre en nie l'existence. Dieu n'existe pas pour celui qui n'a pas foi en Lui, mais Il existe pour celui qui croit en Lui.

«Monsieur, vous affirmez que Dieu n'existe pas. Votre Dieu n'existe pas, mais le Mien est présent. Si vous n'avez pas la foi, peu importe, Dieu existe pour moi.»

Accomplissons notre tâche avec un courage de la sorte. «Oh ! Il déclare que Dieu n'existe pas !» Si vous entrez vous aussi dans l'idée que Dieu n'existe pas, vous deviendrez très faibles, vraiment très faibles. Écartons de nous toute faiblesse. L'être faible n'aboutit à rien. Même si le monde entier déclarait l'inexistence de Dieu, vous devriez avoir le courage de soutenir le contraire. Que pourrait-on vous faire ? Tenez fermement à votre Vérité. Lorsque votre foi est robuste, il est facile de diffuser le message dans toute la mesure nécessaire.

En ce monde, chacun a des goûts différents. Les têtes diffèrent et les pensées varient. Comme les têtes sont différentes, les pensées le sont aussi. Ces différences d'opinions continuent à surgir, mais n'en faites aucun cas, suivez vos propres idées. Suivez vos convictions, pratiquez la confiance en vous. Cela est le juste type de force. Sinon, vous seriez les plus faibles d'entre les humains.

Aucune faiblesse ne doit s'introduire en vous. Vous êtes des êtres humains, ce qui signifie des êtres pourvus de courage et d'audace. L'être humain authentique ne permet pas à la faiblesse de s'instaurer en lui.

Tous les membres de l'Organisation sont pleins d'enthousiasme et souhaitent son expansion. Ils ont une telle sincérité et un tel intérêt, pensant que les Valeurs humaines devraient être propagées à travers le monde ! Ils ne doivent avoir absolument aucune crainte. Dites aux gens avec fermeté «Monsieur, c'est la pure Vérité !» S'ils vous répondent «Non ! Expliquez-moi ce que vous affirmez», expliquez-leur dans toute la mesure de vos possibilités. Après cela, s'ils veulent écouter, c'est bien ; s'ils ne veulent pas, ne les contraignez pas. Mais prenez garde à ne pas abandonner la Vérité.

Les Valeurs humaines ont leur source en l'homme, elles ne sont pas acquises de l'extérieur. Leur nom même est significatif en ce sens. Elles émanent du cœur de l'homme par l'Educare. Sous l'effet de l'Educare, ce qui est latent dans le cœur de l'homme s'exprime et se manifeste au grand jour. Nous devons extraire ce trésor et le dévoiler.

Il est inutile, Je vous l'ai répété, de consulter des livres et d'apprendre par cœur. Cela est connaissance livresque qui ne dure qu'un jour, car le jour suivant elle devient allergie. Seule la connaissance livresque se transforme en allergie, jamais la connaissance pratique, intérieure. Nous devrions développer l'énergie divine, non l'allergie.

Éducateurs, étudiants, administrateurs et responsables du secteur de l'Éducation!
Si ces Valeurs humaines sont perdues dans le monde, celui-ci est voué à la destruction complète. Les Valeurs humaines sont notre souffle vital, elles sont notre vie même. Les Valeurs humaines sont toute notre existence. Si nous percevons clairement leur importance vitale, il faudrait apporter le juste appui pour leur propagation dans toute la mesure du possible.

Beaucoup de gens pensent «Tous les membres de l'Organisation Sathya Sai assument de grosses responsabilités, les pauvres !» Il faudrait les seconder par le juste enthousiasme et par tout l'encouragement nécessaire. Comme ils ne reçoivent pas cet encouragement, ils deviennent très faibles. Ceci est la Vérité, valable pour les êtres humains de tous pays. Puisque c'est la Vérité, nous devons la mettre en pratique. C'est la raison pour laquelle vous êtes assemblés ici à présent.

Des gens provenant de nombreux pays sont venus participer à cette Conférence. Qu'emporteront-ils avec eux, à leur retour dans leur pays d'origine ? Vous devriez emporter avec vous au moins une ou deux de ces Valeurs humaines. Si vous allez au marché, à quoi sert-il de le visiter de fond en comble si vous en sortez les mains vides.

Non, non ! Vous êtes venus jusqu'à Prashanti Nilayam. Il faut donc que vous en emportiez quelque chose de valeur. Vous direz à vos amis, là-bas «Regarde, j'ai rapporté une chose très précieuse de Prashanti Nilayam. Je veux la Vérité. Je veux l'Amour divin ! C'est cela que j'en ai rapporté en souvenir.» Si vous parlez ainsi, quelle joie donnerez-vous à votre entourage !

Ainsi, procurez de la joie aux autres, soyez bénis et distribuez votre joie à tous les êtres du monde. Ne soyez pas égoïstes jusqu'à la moelle de vos os. Tout ce qui entre dans le domaine de vos connaissances, partagez-le avec les autres. Cela est la juste publicité.

Collaborez donc tous ensemble. Vous négligez le co- et ne retenez que le labeur. Ne vous contentez pas de travailler avec acharnement, travaillez ensemble, collaborez. Ainsi vous serez en mesure de réaliser tous vos idéaux.

Certaines questions ont été posées. (Swami s'adresse au traducteur : Lis les questions)

1) Swami, nous Te prions de nous illuminer davantage sur la façon de maintenir en équilibre les cinq éléments par la pratique des Valeurs humaines et quelle méthode devrions-nous adopter pratiquement ?

En son sens pratique, EHV signifie (Education in Human Values) - Éducation aux Valeurs Humaines -. Nous savons que le terme «Education» signifie cela. Toutefois, s'il n'est pas possible d'enseigner certaines Valeurs, nous pouvons nous limiter à l'enseignement des 3 «H» c'est-à-dire HEART-HEAD-HAND - Coeur-tête-mains-.

L'unification de ces trois aspects de l'être est Valeur humaine authentique.
Je vous dis souvent que La juste étude du genre humain est l'homme lui-même.

Nos pensées, nos paroles et nos actions doivent être unifiées. Il n'existe pas de Valeur humaine plus grande que cette Unité. C'est un enseignement très facile à faire comprendre à tout le monde.

Ne vous efforcez pas à diffuser les Valeurs humaines par l'enseignements de leurs significations ésotériques. Enseignez simplement à unifier Cœur, Tête et Mains. Si nos paroles ne correspondent pas à nos pensées et si nos actes sont en contrastes avec nos paroles, les Valeurs humaines sont anéanties. Elles s'affirment lorsque ces trois aspects de l'être sont harmonisés entre eux.

Lincoln était l'un de ces êtres capables de parfaite harmonie entre pensées, paroles et actions. Sans pratiquer cette unité, nous ne pouvons parler de Valeurs humaines.

Les Écritures disent : MANAS ANYAT, VACHAS ANYAT, KARMAM ANYAT DURATMANAM
La personne mauvaise a ses pensées, paroles et actions. en discordance entre elles.

MANAS YEKAM, VACHAS YEKAM, KARMAM YEKAM MAHATMANAM
La personne noble cultive une parfaite harmonie entre pensées, paroles et actions.
(versets sanskrits)

Enseignez donc ceci, de la façon la plus accessible. Il est essentiel de veiller à l'unité de ces trois aspects. L'action que nous accomplissons doit être en accord avec les paroles que nous prononçons et celles-ci doivent être en accord avec nos pensées et nos idéaux. Sans cette unité, nous ne pouvons être appelés "humains". Ceci est le message fondamental à enseigner.

(au traducteur) Quelle est la deuxième question ?
2) Swami, Tu as souvent parlé de «habilité» en Éducation. Quelles habilités spécifiques devrait-on acquérir ?

«Habilité» ! Cela signifie que l'Éducation doit être assimilée et transformée en savoir-faire dans la vie. Sans cette «habilité, qualification, assimilation», il ne peut y avoir d'équilibre dans l'être humain. «Habiliter l'Éducation» signifie acquérir ce que l'on appelle Naipunya Shakti - dextérité, bravoure, capacité, art, complétude, totalité, parachèvement -. L'Éducation est Vijnana Shakti - la force du savoir - Lorsque Vijnana Shakti s'enrichit de Naipunya Shakti, nous acquérons un parfait équilibre.

Nous devrions avoir de l'équilibre dans le mouvement comme dans l'immobilité. Notre vie même doit être en équilibre. Mais si notre éducation crée des déséquilibres, à quoi sert-elle. Vie et développement de la personnalité doivent être en parfait équilibre. Cet équilibre est acquis par Naipunya Shakti. Recherchant honnêtement et appliquant cette Naipunya Shakti, nous deviendrons des êtres parfaitement équilibrés.

Voici un petit exemple. De nombreux savants ont dirigé leurs recherches sur tout le système solaire. Ils ont créé des appareils sophistiqués et ont inventé également les bombes atomiques. Par ces bombes, ils peuvent réduire en cendres un grand éventail de formes de vie. Ils sont orgueilleux de leurs performances et déclarent qu'il s'agit de haute science. Ce n'est pas vrai !

L'équilibre est indispensable et cet équilibre est complétude, perfection, habilité. Les recherches que vous entreprenez doivent être faites pour le bien du monde. Dès lors l'équilibre sera parfait. Mais si tout ce que l'on découvre sert à détruire les formes de vie, qu'en résultera-t-il ?

SUKHA DUKHE SAME KRITVA LABHO LABHA JAYO JAYA
Considère plaisir et peine, gain et perte, victoire et défaite comme étant de même valeur. (Verset sanskrit)

Félicité et chagrin doivent être considérés avec équanimité. Upakaram - l'aide - accompagne Apakaram - nuisance - et Apakaram est nécessairement accompagné de Upakaram, (comme les deux faces d'une même médaille).

Le monde d'aujourd'hui affronte d'énormes difficultés par manque de cet équilibre. L'équilibre doit être également restauré dans les recherches concernant le système solaire. Que les savants se demandent «Ce que j'ai inventé est-il utile au progrès général ? Est-ce un bien pour le genre humain ? L'équilibre est-il maintenu en aidant la société à progresser ?»

Le courant électrique, par exemple, est utilisé pour une grande variété de fonctions, pour irriguer les champs, pour pomper l'eau du sous-sol, etc. Pour des usages de la sorte, quel grand bénéfice apporte-t-il au monde ! Malheureusement, nous n'en faisons pas toujours bon usage et c'est pourquoi l'équilibre est perdu.

Nous disposons du courant électrique ; il nous procure de la lumière, il met en fonction le ventilateur et chasse l'excès de chaleur. « Ô Courant électrique, quelle aide merveilleuse me donnes-tu ! » Puisqu'il nous apporte un si grand secours, nous devons en faire bon usage dans toute la mesure du possible. Si vous lui dites «ô Courant électrique, je t'aime beaucoup, car tu m'aides de tant de façons!» et sur ces mots vous embrassez le compteur, il vous tuera ! Vous devez nécessairement vous en tenir à son bon usage. Vous devez le respecter, en quelque sorte. C'est ainsi que nous utilisons les choses avec équilibre.

Hier, Je vous ai parlé de la nécessité de «qualifier» l'Éducation. Lorsque nos connaissances sont transmutées en habilité, l'équilibre s'établit. Lorsque celui-ci se rompt, que se passe-t-il ? Nous n'avons plus que des regards extérieurs et non la vision intérieure. Nous avons besoin de la vision intérieure, de la connaissance intuitive. Lorsque l'équilibre est établi, cette vision est présente, mais en l'absence de l'équilibre, nous n'aurons plus que la vision extérieure des choses. Développons notre perception intuitive, ainsi l'équilibre s'instaurera en toutes choses. Cette vision intérieure est le juste signe de l'équilibre. Si nous basons notre existence sur la vision extérieure, nous perdrons tout équilibre. Cet équilibre nous vient à travers une éducation transmutée en habilité.

Ainsi, Éducation, Habilité, Équilibre et Intuition sont essentiels. Lorsque nous "qualifions" l'Éducation, nous jouissons d'un parfait équilibre et nous pouvons affiner notre vision intérieure. Cette habilité est donc grandement nécessaire pour développer notre intuition.

L'habilité est également nécessaire pour pratiquer la méditation. En effet, si votre mental se promène ailleurs alors que vous êtes assis en méditation, l'équilibre n'est pas rejoint. Si vous n'êtes pas capables de concentration, de quelle façon pourrez-vous voir votre forme authentique (le Soi) ? Voilà pourquoi, même dans ce domaine, une certaine habilité est nécessaire.

Demandez-vous «Quelle est mon aspiration ? Quelle Forme vais-je contempler ? Je veux que mon esprit se fixe fermement sur cette Forme divine !» Pour arriver à cela, un long entraînement est nécessaire. C'est cela qu'envisagent les Ecritures en déclarant : SHREYO HI ABHYASAT JNANA DHYANA VISISYATE
Chaque chose est apprise à travers la pratique, une pratique constante.
(Verset sanskrit)

Bon ! Passons à présent à la troisième question.
3) Swami, les mass médias tels que télévision, radio, vidéo, internet, ont de plus en plus d'influence sur les enfants... (Swami interrompt la lecture de la question, riant de bon cœur)

Je vous ai déjà parlé de ces Internet, radio, vidéo et tout le reste. Nous regardons la télé, nous y voyons beaucoup de gens, nous voyons défiler une grande quantité d'images et entendons parler de tant de choses. Mais en fin de compte, qu'apprenons-nous de tout cela ? Quel bénéfice tirons-nous d'avoir regardé les programmes de la télé ? Absolument aucun ! Toutes ces informations passent comme des nuages en transit. C'est donc une pure perte de temps ! Tout cela n'est après tout qu'un type de business et n'est donc pas ce que nos cherchons.

A propos d'Internet, Je vous l'ai dit, ce n'est pas cela qui importe mais l'Inner-net - le réseau intérieur - qui vous purifie et sanctifie votre cœur. Dès lors vous serez en mesure de l'unifier à votre éducation aux Valeurs humaines.

Lorsque votre Inner-net est unifié à votre Éducation aux Valeurs humaines, le juste type d'énergie s'éveillera en vous. Nous devons tout unifier et aller de l'avant. Dans l'unité, une force inouïe peut se développer.

Voici un exemple. Observez ce mouchoir, c'est un tissu ; nous pourrions dire que c'est un ensemble de fils, ou encore que c'est du coton. En vérité, sans coton il n'y aurait pas de fils et sans fils nos ne pourrions tisser aucune étoffe. Le tissu est solide dans la mesure où les fils sont serrés les uns aux autres. Si l'on tire un fil du tissu, on peut le rompre aisément. L'Union fait la force.

Si les Valeurs humaines sont publiées sur Internet, celui-ci deviendra pur, il nous donnera de la force et sera un idéal pour notre cœur.

Une autre question.
4) Swami, nous Te prions de clarifier le point suivant : dévotion et spiritualité sont-elles nécessaires pour être un bon professeur ?

Certainement, certainement, sans aucun doute ! Si l'enseignant n'a pas de dévotion, à quoi bon enseigner ? Il doit nécessairement avoir foi en un idéal de son choix. Sans dévotion, il ne pourrait pas être enseignant. Oui, il faut qu'un professeur ait de la dévotion. Pour quelle raison ? Parce qu'il doit éduquer beaucoup d'enfants, il doit veiller à leur progrès. Il faut donc qu'il représente un exemple à suivre par tous ces petits. Pour cela, la puissance divine est absolument nécessaire.

Tout ce que vous faites, tout ce que vous avez étudié est seulement Matière. Celle-ci doit être convertie en Énergie, la Shakti divine. Cette Énergie est la puissance de Dieu. Par conséquent, si un enseignant n'a aucune foi dans les sentiments divins, il ne peut être enseignant en aucun cas. Le professeur doit être un exemple, il doit pratiquer lui-même avant d'enseigner. Il devrait être comme un professeur d'éducation physique : 1 - 2 - 3 - 4, montrant en même temps le mouvement que les enfants doivent imiter.

Donc vous devriez pratiquer la dévotion et la soumission au divin, avant de les enseigner aux enfants. A cette condition seulement, ce que vous enseignez s'imprimera profondément dans le coeur des élèves. Oui, dévotion et intérêt sincère sont essentiels pour être enseignant.

5) Swami, dans le domaine de l'Éducation, l'accent est de plus en plus marqué sur l'obtention de titres académiques. Nous Te prions de nous conseiller sur la façon de restaurer la spiritualité dans le courant central de l'Éducation.

Pour l'Éducation, l'aspect spirituel est indispensable, mais il peut être présenté tout juste comme une confiance. Dans tous les domaines et en toutes circonstances, nous devons avoir une sorte de foi. Sans elle, nous ne pouvons rien réaliser.

Là où règne la confiance, règne l'Amour.
Là où règne l'Amour règne la Paix.
Là où règne la Paix, règne la Vérité.
Là où règne la Vérité règne la Joie.
Là où règne la Joie, règne Dieu.

Ainsi, sans amour, nous ne pourrions même pas avoir de sentiment d'affection envers notre mère, ni avoir confiance en elle. Vous devez avoir confiance. C'est la certitude, la foi que cette femme est votre mère, qui fait que vous éprouvez de l'amour pour elle. Lorsque vous avez la certitude que cet homme est votre mari, vous êtes capables de l'aimer.

Donc à mesure que la Confiance se développe en vous, l'Amour surgit et entraîne à sa suite la Paix qui attire à vous la Vérité. Aussitôt que la Vérité s'instaure en vous, la Joie vous envahit et cette Joie est Dieu.

Voyez donc combien il est nécessaire d'avoir la foi dans les moindres choses de l'existence. Comme le monde d'aujourd'hui n'a plus aucune foi, il est incapable d'expérimenter la paix et le bonheur. l'Amour et la Foi sont plus importants que n'importe quoi.

Valeurs Humaine (partie 4), le 30 septembre 2000

Chers Enseignants !
Depuis l'antiquité, le monde a eu pour les enseignants la plus haute considération. Il existe trois types de professeurs. Le premier type est constitué par les sages du passé qui enseignaient selon leur inspiration profonde. Ils perdaient de vue leurs propres exigences et éduquaient leurs disciples en vue de leur évolution et dans le but de rendre service au pays, stimulant ainsi son progrès.

Comment passaient-ils leurs journées ? Ils enseignaient en tout premier lieu aux enfants à respecter certains principes, comme par exemple

Commence la journée avec amour. Remplis ta journée d'amour.
Passe la journée dans l'amour. Termine ta journée avec amour.

De cette façon, les enfants passaient leur vie entière dans l'amour, du commencement jusqu'à la fin, et vivaient selon l'inspiration de leur cœur.

Le deuxième type d'enseignants est constitué par les professeurs "explicatifs". Ces enseignants exposent leurs matières d'étude dans tous les détails et les inculquent de cette façon dans le cœur des élèves.

Mais sous l'influence du Kali Yuga, une autre catégorie de professeurs se développe rapidement. Nous pourrions la nommer «les professeurs contestataires».

Comment cette catégorie est-elle née ? Les enseignants d'aujourd'hui veulent le confort. Dans le passé, le confort était totalement inconnu. Le maître réunissait ses disciples dans son habitation, sous un arbre, un préau ou un temple et leur donnait sa leçon en ce lieu. Il n'existait pas de construction spécifique réservée à l'instruction des disciples.

Sans aucun souci du confort, les enfants progressaient rapidement et conservaient précieusement en leur coeur tout ce que le maître leur transmettait ; quant au maître, il enseignait avec ferveur. Maîtres et disciples cultivaient une relation coeur à coeur, amour amour. Les sages du passé partageaient avec leurs élèves l'amour qu'ils avaient au tréfonds du coeur. C'est pourquoi on ne les appelait pas enseignants ou lecteurs, mais Acharya - instructeurs -.

Qui est Acharya ? C'est celui qui met en pratique ses principes et représente un exemple pour ses élèves. Lorsqu'il se rendait sur la rive du fleuve pour prendre son bain rituel, l'instructeur emmenait ses disciples et leur donnait des leçons chemin faisant.

Un jour, Adi Shankara, accompagné de quatorze disciples, s'acheminait vers la rive du Gange pour prendre son bain rituel. Un étudiant était assis sous un arbre et répétait Dukrun Karane, Dukrun Karane...décrivant par là une règle de la grammaire sanskrite de Panini.

Shankara s'approcha de lui dans le but de lui donner une leçon. Il interrogea directement l'étudiant «Cher ami, pourquoi fais-tu tant d'efforts pour mémoriser ces règles de grammaire ?» L'étudiant répondit «Si j'accumule suffisamment de connaissances de ce type, je deviendrai un grand érudit et la possession de cette science me permettra d'entrer à la cour d'un roi». Shankara lui demanda «Peut-être y parviendras-tu, mais quel est l'avantage ?» - «J'obtiendrai là toutes les richesses désirées» dit l'étudiant. «Quel est l'intérêt de posséder des richesses ?» demanda encore Shankara. «Ma famille et moi vivrons dans le bien-être» répondit l'étudiant. Shankara objecta «Mon cher ami, il est possible que tu sois heureux et que ta famille vive dans la prospérité, mais tout cela n'est qu'égoïsme. Pour combien de temps expérimenteras-tu ce bonheur ?» L'étudiant répondit «Je peux vivre dans cet état de félicité jusqu'à la mort». Shankara insista «Et après la mort, quelles expériences feras-tu ?» Tout penaud, l'étudiant répondit «Je n'en sais rien !» Alors Shankara lui tapota l'épaule disant «Bhaja Govindam ...Pauvre fou ! En tout premier lieu, chante les louanges du Seigneur, après quoi tu obtiendras tout ce qui t'est nécessaire. Commence par cultiver de la dévotion envers Dieu. Lorsque tu auras planté dans la terre de ton coeur la graine de la dévotion, elle se développera et laissera s'épanouir en toi le principe de la spiritualité, qui transformera ta vie entière en béatitude.»

Aussi, commencez par prier Dieu et sur cette base, poursuivez toutes les études que vous désirez.

L'instruction séculière vise à vous procurer le bonheur ici-bas.
L'éducation spirituelle vous procure le bonheur dans l'au-delà.

Vous ne pensez qu'à l'instruction séculière et ne montrez aucun intérêt pour les connaissances spirituelles. Il est probable qu'à présent notre famille et nous-mêmes soyons heureux et en bonne santé, jouissant du confort que nous donnent de bons revenus et des propriétés. Mais tout cela n'est qu'égoïsme. Notre vie entière se passe en égoïsme, égoïsme et seulement égoïsme. Gaspillant tout le temps de votre existence en ce type d'attitude, quand expérimenterez-vous ce qui se situe au-delà, c'est-à-dire l'aspect spirituel ? Le type d'existence que vous menez à présent ne vous permet pas de connaître la béatitude authentique.

En tout premier lieu, assimilez et pratiquez le type de connaissances qui réjouit le coeur de Dieu. Dès lors, le monde entier sera heureux. Ainsi, priez Dieu avant de commencer votre journée et ensuite accomplissez les tâches qui vous incombent. De cette façon, vous ferez bon usage du temps à votre disposition.

En somme, si vous tous enseignants aspirez au progrès des élèves, garçons et des filles, commencez par avoir vous-mêmes des sentiments spirituels. Grâce à eux, vous acquérerez des valeurs morales et par celles-ci, votre vie quotidienne sera vécue dans la paix et la sécurité. Ce que vous enseignez aujourd'hui aux élèves sera appris demain par vos enfants. Si vous enseignez à vos élèves sans être animés de bons sentiments, vos enfants absorberont plus tard le même type de sentiments.

Considérez tous les enfants qui passent dans vos classes comme vos Prema Putrulu - (télougou) enfants nés de l'Amour -. Vos propres fils sont des Kâma Putrulu - enfants nés de la passion. Les «enfants de l'Amour» sont plus chers à votre cœur que les «enfants de la passion».

Voyez par exemple le cas de Drôna Acharya. Il avait autour de lui de nombreux disciples et leur enseignait d'excellents principes. Toutefois, seul Arjuna était son disciple favori. Pourquoi ? Parce que Arjuna était son Prema Putra. Drôna lui transmit toutes les connaissances secrètes qu'il n'enseignait pas à son propre fils Ashwattama.

C'était une question de mérite. En effet, Ashwattama n'avait pas les mérites qu'avait Arjuna. Celui-ci était son Prema Putra, tandis que l'autre était son Kâma Putra. Kâma - la passion, le désir - est en rapport avec le monde, tandis qu'avec un Prema Putra, la relation établie est Cœur à Cœur, Amour - Amour.

Vous avez la mission de modeler vos élèves et de les transformer en étudiants idéaux. Les enseignants membres de l'Organisation Sathya Sai ont le devoir de mettre en pratique les souhaits de Sathya Sai.

L'autre jour, Je vous ai dit que les enseignants sont semblables à un réservoir d'eau et que les enfants en sont les robinets. De l'eau pure ne peut sortir par les robinets qu'à condition d'avoir de l'eau pure dans le réservoir. Cultivez donc en votre cœur des sentiments purs et sacrés, remplissez-le de pensées divines. Veillez à la pureté de votre cœur et acheminez-vous sur le sentier de Tyaga - sacrifice, renoncement -; car les Écritures disent :

Na Karmana Na Prajaya Dhanena Tyage Naike'mritatvam Anasuh
On n'atteint pas l'immortalité par les actes méritoires, par la descendance ou les richesses, mais uniquement par le sacrifice. (Verstes sanskrits)

Vous ne deviendrez des enseignants idéaux qu'à condition de développer le sens du sacrifice. Lors des précédents Yugas - ères - il existait des Acharyas - instructeurs spirituels -. Et bien, en ce Kali Yuga, vous tous enseignants, soyez à nouveau des Acharyas. Pour ce faire, commencez par pratiquer ce que vous enseignez aux enfants. Si vous enseignez aux élèves à dire la vérité, vous devriez commencer par la dire vous-mêmes. Pratiquez vous-mêmes le service social et enseignez-le ensuite aux enfants.

On ne devrait pas consacrer toutes les heures de classe à l'étude de matières scientifiques ou littéraires. Il faudrait subdiviser le temps et réserver quelques heures au service social. Le bien-être des parents doit également entrer dans nos vues. Ensuite, une relation étroite doit être entretenue avec la société. A ces conditions, les études seront sanctifiées.

Dans Mon discours d'hier, Je vous ai expliqué ce qu'est l'éducation véritable. Elle ne peut être limitée à des connaissances livresques. Les études ne vous conduisent qu'à cela. Où vous mène progressivement cette érudition ? Les livres disparaissent et il ne reste en vous qu'une patine de connaissances qui se maintient pendant quelques temps avant de disparaître à son tour. De ce type de connaissances, il ne reste en fin de compte qu'une allergie. Celle-ci ne vous sert à rien, elle n'est de secours à personne. Elle ne vous consent pas d'expérimenter la béatitude et vous finissez par perdre tout intérêt dans la vie.

En revanche, lorsque la Divinité est maintenue en vie dans notre cœur, elle se manifeste sous forme d'énergie. Celle-ci se déploie sans limite.

Ne gaspillez pas la nourriture. Ne gaspillez pas votre temps.
Ne gaspillez pas votre argent. Ne gaspillez pas votre énergie

Le premier point sur lequel nous devrions veiller est «Ne gaspillez pas votre argent». Il est très mal de dissiper de l'argent ou d'en faire mauvais usage. Nous adorons Dhana Lakshmi, mais si nous faisons mauvais usage de l'argent que Dieu nous donne, nous commettons une faute grave.

Ne perdons pas notre temps. Le temps est la manifestation de Dieu, c'est pourquoi les Védas déclarent
Kâlaya Namah - Salutations au Temps
Kâla Kâlaya Namah - Salutations à la manifestation du Temps
Kâla Tîtaya Namah - Salutations à Celui qui transcende le Temps
Kâla Svarupa Namah - Salutations à la forme du Temps
(Versets sanskrits)

Puisque tout est Temps, le Temps perdu est Vie perdue. Ce Temps est Dieu, souvenez-vous en constamment.

Ne jetez pas de nourriture. Annam Brahmâ - la nourriture est Dieu -. La nourriture est en vérité la manifestation de Dieu. Beaucoup de gens souffrent de manque de nourriture. Mangez autant qu'il est nécessaire à votre corps, mais ne gaspillez pas les aliments. La nourriture est Dieu. Vos pensées dépendent de votre nourriture ; votre concept de Dieu dépend de votre tête. Donc ne jetez pas de nourriture. Si elle est en excès, donnez-en à quelqu'un d'autre.

Ensuite, veillez à ne pas disperser l'énergie. Les bavardages excessifs sont une perte d'énergie et il en est de même si vous regardez trop les choses autour de vous. Vous gaspillez votre énergie en observant exagérément le scénario extérieur.

Considérez combien de temps vous passez à écouter la radio. Nous l'allumons et écoutons la voix du speaker annonçant les nouvelles. D'accord, mais nous devrions savoir nous limiter. Si la radio reste allumée longtemps, elle mangera inutilement beaucoup de courant électrique et cette perte ira à nos dépens.

D'une façon similaire, votre cœur est une radio. Branchez-le en de justes occasions et ne permettez pas aux imaginations folles et inutiles d'y prendre place. Donnant libre cours à toutes ces rêveries inutiles, notre énergie se dissipe et nous vieillissons très rapidement. Pour quelle raison devenons-nous vieux ? Simplement parce que notre énergie est gaspillée.

Tout ce que nous voyons, disons, faisons, écoutons est énergie. Tout est énergie.

Aussi veillons à parler moins et travailler plus. Conservant précieusement votre énergie, vous serez des personnes de caractère, munie de force et d'une intelligence supérieure. Dès lors, vos élèves progresseront rapidement. Sous l'effet du Kâli Yuga, les jeunes d'aujourd'hui dissipent leur énergie en grande mesure. Ils font mauvais usage de toute la sagesse et de l'intelligence dont Dieu les a pourvus. Les Védas disent que la Sagesse est Brahman - Prajnâna Brahma -. Elle est aussi appelée Conscience intégrale constante. Nous devons donc renforcer notre énergie et l'employer à des fins divines. Concentrez sur elle toutes vos facultés mentales et dirigez-la vers Dieu. Ceci vous permettra d'améliorer votre pouvoir de concentration. En revanche, dispersant votre énergie à tout propos, vous avez beau rester assis pendant des heures, votre mental vagabonde sur la place du marché. Il ne réussit pas à rester tranquille un seul instant.

Quelle en est la raison ? Lorsque vous dissipez votre énergie de toutes parts, votre corps s'affaiblit, votre mental tombe en léthargie et votre intelligence s'atrophie. Dans ces conditions de faiblesse, quel type de Sadhana espérez-vous pratiquer ? Absolument aucun !

Aussi, veillez à renforcer votre énergie et enseignez aux enfants à faire de même. Dès lors, leur progrès sera rapide et ils deviendront à leur tour des enseignants idéaux. Commencez par leur montrer l'exemple.

Agissez bien, soyez bons, voyez le bien.
C'est le sentier qui mène à Dieu.

Voyez, agissez, soyez. C'est cela que nous avons à faire en tout premier lieu. Si les professeurs appliquent ces principes, leur progrès sera très rapide.

Étant assidus dans l'approfondissement de vos études, vous obtiendrez un bon emploi ou bien deviendrez de grands professeurs. Je ferai en sorte que vous puissiez même obtenir un diplôme de doctorat. Je vous procurerai tout l'argent nécessaire à cet effet. Vous pourrez poursuivre des études aussi longues qu'il sera nécessaire et devenir des professeurs idéaux.

Voyez la situation de notre Université. Plusieurs professeurs ont un diplôme de doctorat en philosophie. Vous ne savez probablement pas ces choses, car Je n'ai jamais parlé en public au sujet de notre Institut Supérieur. Beaucoup d'étudiants préparent un diplôme en sciences appliquées, puis un diplôme en technologie. Ils passent ensuite une licence ès lettres. Ces trois branches sont au niveau universitaire. Après quoi, ils font un doctorat en philosophie. Les étudiants semblent très jeunes et pourtant ils ont déjà deux ou trois diplômes universitaires. A la fin de leurs études, nous les assumons comme enseignants dans notre Université.

Ainsi, dans la mesure où certains d'entre vous progressent et démontrent une grande Sraddha - intérêt, diligence, sincérité, foi -, Je donnerai tout l'argent nécessaire, pour leur permettre de poursuivre leurs études. Aussi, soyez sincèrement consacrés à vos études. Je désire que vous soyez de bons enseignants et des exemples pour tout le monde. Si vous obtenez de bons diplômes au sein de votre organisation locale, faites appel à Moi où que vous soyez, Je prendrai sans faute en charge vos études universitaires.

De votre côté, cherchez à cultiver les vertus et ne permettez pas aux vices de prendre racine en vous ni de s'exprimer sous forme de mauvaises habitudes.

Le but de toute éducation est la formation du caractère
Le caractère représente la raison d'être de toute l'éducation. Tenez ceci clairement à l'esprit.

Vous tous ici présents avez certainement observé nos étudiants lorsqu'ils viennent du collège. Les femmes sont assises de ce côté. Les étudiants ne tournent pas leurs yeux vers elles. Même si leur mère s'approche d'eux, ils baissent la tête en lui parlant. Pour quelle raison les invite-t-on à cette attitude ? Parce que le mental est instable et peut s'enflammer d'un instant à l'autre.

Cette force de caractère doit être alimentée. C'est une grande vertu que d'être capable d'un tel comportement. Il n'existe pas de plus grande vertu.

Dans l'antiquité, Drôna Acharya enseigna énormément, mais en fin de compte il devint faible de caractère.

En revanche, Bhîsma Acharya sacrifia sa vie pour le bonheur de son père. Il se priva de mariage et resta Brahmâchari - célibataire - pendant toute son existence.

Pour cette raison, l'Inde entière considéra Bhîsma comme un Acharya - instructeur -.

Les gens affirmaient que tout ce qu'il enseignait était sagesse authentique.
Devenez à votre tour des Acharyas de cette qualité. En attendant, enseignez clairement aux enfants tout ce qu'ils doivent apprendre. Nous devrions exprimer notre gratitude envers l'organisation ou l'institution qui nous a permis d'arriver à notre état présent. Malheureusement de nos jours la gratitude est en souffrance.

Voyez par exemple en Zambie, Monsieur et Madame Kanu ont largement développé l'école qu'ils y avaient créée. Au début, Victor Kanu était un maître, un pasteur à la tête d'une paroisse. Je l'appelai et lui dit «Kanu, ne perds pas ton temps. Tu n'aboutiras à rien en continuant ce type de vie. Commence plutôt une école.»

Il y a quarante ans, vous n'étiez pas encore ici, mais notre Kanu vint à Moi et son épouse aussi. J'ai béni leur mariage il y a quarante ans. Madame Kanu est aussi de race noire. Depuis le jour de leurs noces jusqu'à présent, ils ont vécu dans un esprit parfaitement concentré et déterminé.

En vérité, aucun désir n'effleure ceux qui ont une foi robuste. Personne ne sait ces choses, Je vous les révèle aujourd'hui. Pourquoi ? Parce que vous aussi devriez devenir Acharyas.

Il était très difficile de commencer une école en Zambie. Ni le gouvernement ni les personnes privées n'offrirent aucune contribution financière. Les Kanu tinrent fermement à leur idée et eurent à passer par de grandes épreuves physiques autant que morales.

Après deux ans, Kanu vint Me voir et dit «Swami, il est très difficile de faire fonctionner cette école. Nous n'avons même pas les moyens de construire des bâtiments.» Je lui répondis «N'aie pas peur. Sois heureux. Je vous aiderai.» Je l'assurai de Mon intervention. De l'Inde, nous ne pouvions rien faire, parce que la monnaie indienne ne pouvait pas être changée en Afrique. Notre monnaie est pas reconnue sur les marchés extérieurs. J'appelai Kanu et lui dis «Sois courageux. Ton courage, ta Sraddha est la raison principale de tes progrès.» Les Ecritures disent en effet :

SRADDHAVAN LABHATE JNANAM
Une foi constante mène à la Sagesse.
(Verset sanskrit)

Alors Je téléphonai en Amérique, à la Sathya Sai American Society pour demander qu'ils interviennent et envoient de l'aide, car la monnaie indienne n'aurait pas été prise en considération. Kanu en fut très heureux. Je tiens toujours Mes promesses. J'applique ce qu'enjoignent les Ecritures : Satyam Bruyat - Dis la Vérité -. Ma vérité est uniquement vérité.

Encore aujourd'hui, Je répète à Victor Kanu «Ne t'inquiète absolument pas. En toute circonstances, Je veillerai au projet. Tiens bon. Cette école doit se développer».

Il y a beaucoup de gens très pauvres parmi les noirs de Zambie. Ils n'ont pas de quoi se nourrir. Tout en assemblant ces enfants pauvres et veillant à leur progrès par une bonne instruction, il faut également veiller à ce que leurs familles soient protégées. Aussi, l'œuvre entreprise par Victor Kanu doit être maintenue en vie, sans la laisser faillir. C'est Mon vœu et Je verrai, J'agirai, Je vous aiderai.

D'une façon similaire, Jumsai travaille de son côté. Il n'est pas un homme quelconque. Vous pouvez peut-être avoir l'impression de voir en face de vous un homme très petit, mais en fait il est un savant éminent et pas seulement un homme de science, mais aussi un grand professeur. De plus il est membre du Parlement dans son pays. Ils veulent en faire un Ministre, mais il répète «Je ne veux pas de cette carrière politique, je veux seulement servir, servir, servir !» Il est déterminé à créer des Instituts Sathya Sai dans tous les pays. En ce moment, Sri Lanka est en proie à l'agitation. Il commença sa campagne justement par Sri Lanka. Il a fait comprendre la nécessité de l'enseignement des Valeurs Humaines également dans les pays de l'Afrique de l'Est. En de nombreux pays, il conduit une campagne pour développer le projet. Je souhaite Moi aussi que ces choses se réalisent rapidement et qu'à l'avenir vous participiez vous aussi à ce projet.

Vous ne pouvez comprendre à première vue l'expérience de fidèles de cette trempe. Par exemple, il y avait des bombardements en Thaïlande. Les gens étaient tremblants d'effroi. Les fidèles se rassemblaient autour de la chaise de Swami (dans la maison de Jumsai). Sa mère était présente aussi. Tout le monde pensait «Que nous arrivera-t-il ?» Ils fermèrent toutes les portes et s'asseyèrent dans la chambre réservée à Swami. Les bombes tombaient de toutes parts ; le pays entier était en état de siège, mais la maison de Jumsai resta indemne. Ceci fut possible en vertu de sa foi et de sa Sraddha. Depuis ce jour jusqu'à maintenant, pour ce qui concerne l'Organisation Sathya Sai, Jumsai tient bon dans l'accomplissement de sa tâche. Je souhaite donc que sa détermination et son courage ne l'abandonnent jamais.

Toutes les bonnes actions trouvent Mon plein appui. Votre bonté est déjà une aide en soi. Il n'est pas nécessaire de vous démener pour aider les autres, car c'est votre bonté qui porte naturellement secours là où il est nécessaire.

De façon similaire, de nombreux fidèles à travers le monde servent de support à notre Organisation.

Pour ce qui concerne le projet d'Education des Valeurs Humaines, Jumsai et Kanu doivent en premier lieu y consacrer encore plus d'attention et d'intérêt. S'ils sont tous deux capables de Sraddha authentique, ils seront comme le pied gauche et le pied droit marchant de concert. Kanu dit que l'on pose d'abord le pied gauche et ensuite le droit et puis l'on avance. Ainsi, toute l'existence devient cette marche. Sans aucun doute, Je continuerai à marcher à vos côtés.

Faites en sorte que cette réforme de l'éducation progresse encore plus vite dans la bonne direction. L'an prochain, faites venir plus d'enseignants. Je les aiderai à terminer leurs études supérieures. Pourquoi ? Parce que dans certaines familles, la situation est vraiment précaire, pauvres petits !

Enseignants !
Ne vous préoccupez pas des problèmes qui surgissent dans vos familles. Je suis votre famille. Je ne suis pas séparé de vous. Vous n'êtes pas séparés de Moi. Vous et Moi sommes Un ! Réalisez fermement cette vérité et ne vous laissez pas saisir par la peur du monde. De cette façon, vos études seront source de grands progrès et votre pays en tirera le plus grand bénéfice.

La situation du monde actuel est telle que l'on ne voit en tout lieu que troubles et agitations. Pour cette raison, vous devriez prononcer très souvent le Mantra Loka Samasta Sukhino Bhavantu - Puisse le monde entier être heureux - en faveur de votre pays. Exprimez le souhait que les gens de tous pays, de tous lieux, puissent connaître la félicité.

Quant à vous, progressez, prenez part aux activités de service et soyez des exemples pour le reste du monde.

(Cette traduction est révisée sur la base de l'original télougou)

Discours du 22 novembre 2000

L'EDUCATION DOIT ETRE BASEE SUR LES VALEURS HUMAINES et DOIT ETRE GRATUITE

«La véritable éducation est celle qui nous enseigne comment établir la paix dans le monde, en éliminant la mesquinerie mentale, et en inculquant l'unité, l'amitié et l'égalité.»

Incarnations de l'Amour divin !
Étudiants ! Garçons et filles !
Patrons et Administrateurs de l'Éducation!
Ce dont le monde a besoin aujourd'hui, ce n'est ni de richesse ni de réalisations matérialistes. Nous avons besoin d'étudiants qui présentent un idéal et travaillent pour le bien-être de la société. A l'heure actuelle, le domaine de l'éducation est rongé par des problèmes qui désorientent tout un chacun. Nous trouvons rarement des étudiants qui travaillent pour le bien-être de la société en renforçant le tissu social. De nos jours, les étudiants s'efforcent d'acquérir la richesse, la prospérité et les aptitudes du monde mais n'incluent pas l'effort de développer les vertus en eux. C'est une erreur de penser que le service rendu à la société est rendu à quelqu'un d'autre. En fait, le service est rendu à soi-même et à Dieu.

Sarvata Pani-padam Tat Sarvathokshi Siromukham
Sarvata Sruthimalloke Sarvamavruthya Thishthati
«Les mains et les pieds de Dieu sont partout ;
Sa tête, Son visage et Ses oreilles pénètrent le monde entier.»

Il existe un pouvoir qui pénètre à la fois le microcosme et le macrocosme. Ce pouvoir est le Divin Cosmique. La Conscience divine présente en vous est aussi présente en tout. Le monde entier est rempli de cette Conscience divine. Les personnes qui réalisent cette Vérité éternelle ne suivront pas une mauvaise voie. Les formes sont multiples mais le Pouvoir Divin est «Un». Aujourd'hui, les érudits et les intellectuels se comptent par millions. Ont-ils fait du bien à la société ? Ils favorisent seulement leur égoïsme et leur intérêt personnel. Des personnes qui travaillent vraiment pour le bien-être du pays sont rares. Quand l'égoïsme sera complètement éradiqué de la nature des hommes, alors seulement nous pourrons trouver la pureté dans le pays. Nous devrions donc nous efforcer de reconnaître la Divinité innée de l'homme.

Le corps, le mental et l'intellect seuls ne peuvent construire un homme. Le corps est inerte. Le mental est négatif. L'homme se considère comme étant une combinaison du corps et du mental. L'homme est éternel et sans changement. "L'homme" vit éternellement en tout temps et dans tous les états de l'existence. Ainsi donc, tout ce que nous entendons, disons, pensons et faisons est le reflet de l'Etre intérieur. Nous entendons le véritable écho de cet Être intérieur. Ne vous enorgueillissez jamais de votre connaissance, car elle est le reflet de la Divinité intérieure. Vous considérez ces études pleines de réflexion, de réaction et de résonance comme étant la véritable éducation. Leur valeur à toutes diminuera au cours du temps. La qualité humaine est permanente, elle n'a ni naissance ni mort. Le corps est tenu de changer mais «l'homme» ne meurt jamais. Pour vous, l'homme est ce corps incarné, mais l'homme permanent réside dans la «qualité humaine». Son nom est «Nara», celui qui ne meurt pas. L'Atma est immuable. Pourquoi donc craignez-vous la mort dès lors que vous êtes l'incarnation du Soi ? Ainsi toutes ces études sont des choses du monde c'est-à-dire des actions négatives. Mais vous êtes la Vérité éternelle. Pourquoi recherchez-vous toutes ces choses temporaires et changeantes alors que vous êtes l'incarnation de cette Vérité sacrée ? L'éducation actuelle ne peut conférer que les conforts matériels. En parallèle, on devrait donc reconnaître le Principe de l'Atma considéré comme le Pouvoir Divin omni-pénétrant, appelé le Divin Cosmique. Des scientifiques ont fait bon nombre d'expériences pour découvrir ce Pouvoir, mais qu'en est-il résulté ? Vous êtes enclins à aimer le transitoire et les biens de ce monde. Essayez plutôt de reconnaître l'Unité dans la Vérité. Si vous reconnaissez cette Vérité, vous ne serez plus exposés aux soucis. Le pouvoir qui pénètre l'univers entier se trouve aussi dans votre petit doigt. Vous en doutez, vous vous basez sur le nom et la forme et vous vous affaiblissez. Si vous transcendez le nom et la forme et réalisez l'Énergie divine, vous obtenez une force énorme.

Incarnations de l'Amour !
L'Amour seul est notre force de vie. Avec cet Amour il n'y a rien que l'on ne puisse accomplir.
«C'est grâce à ce pouvoir de l'Amour que cette terre tourne sur elle-même sans le support d'un axe. C'est le pouvoir de l'Amour qui maintient les étoiles dans leur position et les empêche de tomber. C'est le pouvoir de l'Amour qui empêche l'océan de submerger la terre. C'est le pouvoir de l'Amour qui fait que le vent de Dieu souffle sur les sept mondes. Cet Amour sacré est éternel, stupéfiant et insécable. Cet Amour est le souffle de vie de l'homme.» Sans cet Amour, le genre humain ne peut exister. La qualité humaine ne se base pas sur la forme seule, nous nous laissons abuser par les différences au niveau de la forme, mais quand nous réalisons l'unité de toutes ces formes, nous jouissons de la Béatitude éternelle. Il est donc important que nous nous mettions à pratiquer ce Principe d'unité dans notre vie.

«A quoi sert l'éducation si elle n'aide pas l'homme à changer sa destinée ?
Quand des temps mauvais s'abattent sur lui, toute son éducation et son intelligence deviennent inutiles et n'ont plus aucun sens.»

Nous ne devrions donc pas encourager les mauvaises pensées. Vous devriez reconnaître la pureté présente dans la qualité humaine. Le feu brûle tout. Le Divin Cosmique est comme le feu. Il est présent partout et réduit tout le mauvais en cendre. Le mental fait l'homme et cet homme peut se transformer en Divin. Il n'y a donc pas de différence entre l'homme et le Divin. La puissance latente en vous est le Divin. En raison de sa forme physique, l'homme se sent différent, mais il ne faut pas vous laisser abuser par ces formes. Suivez toujours la puissance Divine. Le mental, l'intellect, la conscience humaine limitée et le sentiment intérieur vous semblent différents, cependant l'Énergie qui les active tous est «Une». Tous ne sont rien d'autre que la «Conscience». En raison de notre vision étriquée, nous sommes incapables de percevoir ces vérités.

Incarnations de l'Amour !
Ne haïssez personne parce que le Principe de l'Amour est immanent en tout. L'Énergie divine y est aussi présente. Ne critiquez ni ne calomniez personne. Aimez tout. Quand vous aimez tout, c'est la Conscience Divine Elle-même qui Se transforme en Pouvoir Divin. Ne vous laissez pas aller à de mauvaises pensées, et avec une conviction pure, déclarez que vous êtes le Divin Cosmique présent en tout. Beaucoup de gens recourent à de nombreuses pratiques spirituelles sans comprendre leur Divinité innée. Ils suivent plusieurs voies spirituelles.

Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaikena Amrutathwa Manasu
«Ce n'est ni par la pénitence, ni par les pèlerinages, ni par l'étude des Ecritures, ni par Japa que l'on peut traverser l'océan de la vie. On n'y parvient que par le service rendu aux âmes nobles.»

Entrez donc dans la voie du service. La Divinité est la même en tout. Il n'y a pas de dualité dans l'univers. Les Vedas ont proclamé «Ekam Sat Vipra Bahuda Vadanti» «Il n'y a qu'une seule Vérité décrite de diverses manières par les érudits.» Bien que les lampes soient nombreuses, le courant est un. En vérité, ceci est le Divin Cosmique. La personne est «Une» bien que ses vêtements soient nombreux. Les hommes sont multiples, mais la Conscience est «Une». Celle-ci est la Conscience universelle qui se transforme en conscience individuelle lorsqu'Elle dépend de la forme physique. Bien que la Conscience soit la même en tous, l'homme établit des différences basées sur la forme et sur ses caprices.

La science exacte reconnaît aussi l'unité en tout, unité qui est expérimentée comme multiple. Dès que nous transcendons le nom et la forme, nous pouvons expérimenter l'Energie divine en tout. C'est le nom et la forme qui trompent l'homme. Ne laissez pas ces doutes et ces idées fausses s'emparer de vous. Par ailleurs, la haine et la colère ne devraient pas s'installer en vous.

«Tout est Amour. Nous imprégnant de ce Principe d'Amour, On devrait servir l'homme avec le sentiment que l'on sert Dieu Lui-même.»

Conduisez votre vie en vous inspirant de ces idéaux sacrés.
Il y a un être intérieur en l'homme qui est son corps subtil. La conscience du corps est reliée au corps matériel extérieur. La conscience du corps embue le corps subtil intérieur qui est composé du mental, de l'intellect, de la Chitta et des sens intérieurs. On doit transcender cette conscience du corps et l'élever au niveau de la Conscience supérieure qui est aussi appelée «Supra mental». Cette Conscience supérieure expérimente tout mais ne s'attache à rien. Aussi longtemps que le mental existe, il est impossible d'entrer dans le royaume de la Conscience supérieure.

Il est dit : «Mano Moolam Idam Jagat», «Le mental est la base de l'univers.» Le mental pénètre tout l'univers. L'univers est basé sur le principe de la vie matérielle. Nous devrions nous efforcer d'atteindre la vibration subtile de la vie, l'état du «Super mental». En cet état tout est expérimenté dans l'équanimité. Cette équanimité est le véritable Principe du Vedanta. «Le bonheur ne peut exister sans l'équanimité.» Les Vedas déclarent :

Saha Na Vavathu Saha Nau Bhunakthu Saha Veeryam Karavavahai
Tejaswinavadheethamasthu Ma Vidvisavahai

«Puisse le Seigneur nous protéger et nous nourrir. Puissions nous grandir en intelligence et en valeur. Travaillant ensemble, Puissions-nous vivre en amitié, sans aucun conflit !»

L'enseignement principal des Vedas est de cultiver l'Unité. Les Vedas enseignent donc ce Principe d'Unité. Mais aujourd'hui, il n'y a pas d'unité dans le monde.

Étudiants !
Ce jour est celui de la convocation où vous recevez vos diplômes. Ces diplômes sont aussi des titres, en quelque sorte. De quelle utilité sont ces titres si vous devez mendier pour vivre ? Votre éducation ne sert pas à cela.

La connaissance séculière sert à gagner de quoi vivre, la connaissance spirituelle sert à gagner la Béatitude Suprême. Mais tant que nous vivons avec le sentiment du mental, nous devons poursuivre ces études séculières. Au moment où nous transcendons le mental, cette éducation peut être mise de côté. L'homme s'élève jusqu'au Divin en transcendant son mental.

Nous devrions cultiver le Mental Cosmique. Les occidentaux se réfèrent à celui-ci en tant que Pouvoir Cosmique. Ils sont parvenus à trouver cette Vérité récemment alors que les Bharatiyas La connaissent depuis des siècles. Mais, connaissant la Vérité, les Bharatiyas n'ont pas été capables de la mettre en pratique. L'homme est devenu un zéro en «pratique». C'est seulement en mettant la Vérité en pratique que vous pouvez réaliser l'Atma Divin.

Il importe que nous considérions deux aspects : la quantité et la qualité. Aujourd'hui, quoi que nous fassions se rapporte seulement à la quantité. Mais nous devrions plutôt accorder de l'importance à l'aspect «qualité». Dieu assume diverses formes, tout comme l'or assume la forme de divers ornements.

«Les bijoux sont nombreux, mais l'or est un. Les vaches sont nombreuses, mais le lait est un. Les êtres sont nombreux, mais le souffle est un. Les castes sont nombreuses, mais l'humanité est une.»

N'ayant pas conscience de cette Vérité, les hommes s'attachent et pris au piège ne font que vivoter.

Tout est Volonté Divine. Tout ce qui arrive n'est que le Jeu Divin. C'est le véritable Principe du Vedanta. Celui qui comprend cela est vraiment un homme. L'Atma est la vraie nature de l'homme. Qu'est-ce que l'Atma ? Qu'est-ce que Chaitanya ?Ce sont des aspects de l'Energie sans nom et sans forme. Le courant n'a pas de forme, mais la lampe à une forme spécifique. De même, le courant fait fonctionner le ventilateur et la cuisinière électrique. Dans chaque application il exerce une fonction différente. Si vous dites : «Oh courant, combien tu m'as été secourable» et que vous le touchez, vous recevrez une décharge. Le courant possède cette énergie et donc il est aussi une forme du Divin Cosmique. Ceci est illustré dans l'histoire de Bhasmasura, qui put tout réduire en cendres par le pouvoir acquis du Divin en faisant pénitence.

Aujourd'hui, nous gaspillons beaucoup d'énergie. Cette énergie intérieure s'exprime sous forme de la connaissance. La connaissance doit être transformée en aptitude pour atteindre l'équilibre. Mais aujourd'hui, les gens tuent cette connaissance, et par là, perdent leur équilibre. Ils acquièrent seulement la vision extérieure et ne cultivent pas la vision intérieure, c'est-à-dire l'intuition.

Lorsque vous commencez par regarder vers l'extérieur, votre nature s'affaiblit. Vous devriez maintenir l'équilibre dans votre vie et cela n'est possible que si vous transformez votre connaissance en aptitude. Débarrassez-vous donc de tous les sentiments mauvais et évitez de vous attacher au corps. L'attachement au corps est la cause de toutes les souffrances qui existent dans le monde. Vous devriez cultiver l'attachement envers l'Atma. Beaucoup de gens se demandent peut-être pourquoi Bhagavan enseigne tout cela aux jeunes enfants. Ceci est vraiment très important pour tout le monde, pour l'enfant, l'homme d'âge mûr ou l' homme âgé.

L'homme gaspille son enfance en jeux amusants et espiègles avec les autres. Dans la jeunesse, sa vie est réduite en cendres par les flèches de Cupidon. Au cours de l'âge mûr, l'homme s'immerge dans des activités matérielles et s'efforce constamment de gagner la richesse. Dans la vieillesse, il se lamente de manquer de ceci ou de cela et ne pense pas à Dieu. N'ayant aucun intérêt pour suivre la voie de la dévotion, il s'enlise dans le cycle de la cause et de l'effet et c'est ainsi que l'homme ruine sa vie.

Partez tôt, conduisez lentement et arrivez saufs. Faites des efforts, même si vous êtes très jeunes. Que gagnerez-vous si vous gaspillez toute votre énergie dans la jeunesse et commencez seulement à penser à Dieu dans la vieillesse ?

Étudiants !
Prenez conscience que l'Énergie Cosmique présente en chacun est la même en tout. Tout est l'Énergie Cosmique Universelle. On s'y réfère seulement en tant que «Pouvoir Cosmique Divin». «Ce Pouvoir Cosmique Divin» est présent en nous et nous n'avons pas à Le chercher à l'extérieur. L'énergie que nous voyons, l'énergie que nous étudions et l'énergie que nous recevons en ce monde, se trouve en nous. Rien n'existe ailleurs qui ne soit en nous-même. Tout est reflet, réaction et résonance. Chaque être humain est divin. Quand vous saisissez cette vérité, tous vos soucis et toutes vos souffrances s'évanouissent. Quand l'attachement au corps augmente, les soucis aussi augmentent. Sur cette base il est dit : «Moins de bagages, assure plus de confort et rend le voyage plus agréable.» Le Vedanta se réfère à cela comme étant le «Renoncement». Renoncement ne signifie pas abandonner maison et foyer pour aller vivre dans la forêt. Cela signifie expérimenter l'unité de tous les êtres. Les différences sont le produit de votre imagination. Ces différences n'existent pas en réalité. Tout ce que vous étudiez est la connaissance empruntée. Toute cette éducation est requise dans le monde matériel. Vous devez l'acquérir dans la mesure où elle est nécessaire.

Pouvez-vous dire d'une personne qui sait lire et écrire qu'elle est éduquée ? Êtes-vous une personne éduquée simplement parce que vous avez acquis un diplôme au collège ? Non. L'éducation peut-elle être qualifiée d'éducation véritable si elle ne repose pas sur de bons sentiments et un mental sain ? Non. Si l'éducation sert seulement à gagner sa vie, comment dès lors les animaux et les oiseaux peuvent-ils vivre ?

Incarnations de l'Amour !
Étant nés humains, nous devrions reconnaître et expérimenter l'Énergie divine présente en nous. Aujourd'hui, c'est le bonheur que nous devons partager et répandre, non la misère. La vie humaine est très sacrée. L'éducation séculière est importante elle aussi. Vous devez vous efforcer de l'acquérir dans des limites correctes. Sans quoi, pourquoi aurions-nous créé des Collèges et des Instituts d'Éducation ?

L'éducation séculière est essentielle pour le bien-être de ce monde, et la connaissance de Brahman est essentielle pour le bien-être de la vie dans l'au-delà. L'éducation séculière concerne simplement le corps et non la vie. Elle ne peut vous aider à comprendre la nature de l'Atma. Il n'y a plus noble éducation que celle qui vous aide à comprendre la nature de l'Atma.

Pourquoi l'homme ne peut-il reconnaître sa propre vérité bien qu'il connaisse tant d'autres choses ? Il s'informe à propos des autres, "Qui es-tu ?" Vous devriez plutôt vous demander «Qui suis-je ?» A quoi cela vous sert-il de connaître les autres si vous ne vous connaissez pas vous-même ? Si vous vous connaissez, vous comprendrez facilement les autres. Le même Principe vous pénètre, vous et les autres. Ce Principe est la Conscience universelle omni-pénétrante. Reconnaissez cette Énergie Divine et vous n'aurez plus ni souffrances ni misères. Bhagavan atteste de cette expérience. Ma vie est Mon message. Bhagavan est toujours heureux. Bhagavan n'a pas de soucis. Les gens souhaitent un «heureux anniversaire» à Bhagavan. On devrait donner du bonheur à ceux qui en sont dépourvus. Les soucis vont et viennent, comme les nuages. Pourquoi dès lors avez-vous peur ? Le corps est tenu de mourir un jour ou l'autre. Il est semblable à une bulle d'eau. Le mental est comme un singe fou. Pourquoi le suivez-vous ? Suivez la Conscience qui est éternelle. C'est cela le but de votre vie. Chacun recherche le bonheur en ce monde. Ce bonheur est en nous. Dans la personne physique, il y a cinq gaines. La gaine de nourriture est le corps humain. La gaine de vie, la gaine du mental et la gaine de l'intelligence constituent ensemble le corps subtil.

La dernière gaine, celle de Béatitude est notre but de vie. La gaine de l'intelligence, appelée Viynanamaya Kosa, ne devrait pas être confondue avec la science moderne. Voici un exemple. Le corps subit des changements en quatre étapes : l'enfance, la jeunesse, l'âge mûr et la vieillesse. Mais votre "JE" ne change pas. Dans toutes les étapes de votre existence, vous vous présentez comme étant «je» quand les autres s'informent à votre sujet. Ce «je», («I» en anglais) est composé d'une seule lettre. Nous lui attachons beaucoup de décorations. Éliminez l'ego, c'est-à-dire le sentiment de la conscience du corps, c'est-à-dire le «je». La croix chrétienne symbolise l'élimination de l'ego. Lorsque le sentiment du «je» est éliminé, l'ego s'évanouit et vous devenez Dieu. Vous devriez comprendre et faire l'expérience de la nature réelle du «Je».

Vos vies sont saturées d'Amour. Tout peut changer mais l'Amour ne change pas. L'amour terrestre est tenu de changer, mais l'Amour vrai reste le même. Nés et élevés dans l'Amour, nous sommes saturés d'Amour. Coupez votre ego et cultivez l'Amour. Quand l'ego entre, l'amour s'évanouit. Ne permettez pas à l'ego de demeurer en vous. Si vous reconnaissez la pureté de l'Amour, vous ne ferez plus d'erreurs. Tout est basé sur l'Amour pur et désintéressé. En fait, c'est cela la Divinité. Mais vous ignorez cette Divinité et c'est la pire des erreurs.

Le corps humain mourra un jour ou l'autre. N'agissez donc pas en fonction du corps, il n'est qu'un instrument. La force qui réside dans le corps est vôtre. Quand vous reconnaîtrez cette puissance, vous deviendrez Divins. «Maîtrisez le mental et soyez le maître du mental. Ne devenez pas esclaves du mental mais devenez-en le maître.»

Les étudiants doivent poursuivre l'éducation séculière étant donné qu'elle les aide à gagner leurs moyens de subsistance. Vous vous devez aussi de réaliser les espoirs et les aspirations de vos parents et de les rendre heureux. Parallèlement à l'éducation séculière, l'éducation spirituelle est également nécessaire. Ce type d'éducation vous confère la paix et le bonheur. Développez des sentiments bons et sacrés, et vivez une vie noble. Rendez vos parents heureux. Ne leurs causez pas d'inquiétude. Ce sont eux qui vous ont donné la vie et vous ont élevés. Si possible, essayez d'expliquer à vos parents les bonnes et nobles choses que vous avez apprises ici. Les Vedas disent : «Matrudevobhava, Pitrudevobhava...»

«Considérez vos parents comme Dieu. Faites ce qu'ils vous disent et rendez-les heureux. Par votre bonne conduite et votre bon comportement, Gagnez une bonne renommée en ce monde.»

L'éducation séculière est comme un nuage, elle vient et s'en va. La réalité intérieure est le seul Principe éternel. Accrochez-vous à ce Principe et renforcez votre foi. Vous avez déjà suivi une instruction adéquate et bonne. En ce jour, de «Convocation», Bhagavan vous conseille seulement de la mettre en pratique. Partagez avec les autres ce que vous avez appris et vous trouverez le bonheur. Le Ministre de l'Union, Murli Manohar Joshi est une personne hautement éduquée et bien informée. Il vous a dit beaucoup de bonnes choses. Dans quelle mesure les avez-vous comprises ? Si vous êtes capables de comprendre ne fût-ce qu'un des principes dont il a fait mention, cela transformera votre vie. Une simple allumette suffit pour mettre le feu à une grande quantité de matières.

Une seule Réalité existe et si vous La réalisez vous pourrez tout accomplir. C'est seulement la conscience du corps qui obscurcit votre vision. Dans une maison, il y a différentes pièces comme le salon, la salle à manger, la salle de bain, la cuisine etc. Un mur sépare chacune de ces pièces. Si vous enlevez ces murs, vous n'aurez plus qu'une seule grande pièce. De façon similaire, si vous enlevez les murs de la conscience du corps, vous développez la tolérance, des idées larges.

Vous avez étudié plusieurs années dans cet Institut. Quand vous quitterez, enseignez aux autres ce que vous avez appris ici et soyez des modèles. Menez une vie exemplaire et soyez heureux. Votre bonheur est Mon bonheur. Bhagavan n'attend pas autre chose de vous.

Notre Ministre a dit qu'il n'y a qu'une seule chose qui puisse maintenir les étudiants sur la voie correcte et Bhagavan est d'accord avec lui, c'est la Pureté. Elle seule vous guide sur le droit chemin. Nos étudiants n'ont payé aucun frais scolaire, le laboratoire et les examens sont gratuits. Ils arrivent ici les mains vides et s'en vont avec la richesse de l'éducation. Ils apprennent ici l'humilité, la discipline et la foi. L'Éducation devrait conférer l'humilité. Dans d'autres institutions, bon nombre d'étudiants ne possèdent pas cette qualité d'humilité. Ces étudiants paient des charges. Aussi, les professeurs et les autorités ne sont pas en mesure d'interroger les étudiants et de les corriger. Étant donné que les autorités demandent de l'argent pour les instruire, ils ont peur de prendre des mesures disciplinaires justes et de corriger les étudiants. Les Instituts d'éducation, qui sont supposés être des Mandirs Saraswati, sont devenus des Mandirs Lakshmi. Avec de l'argent on peut même obtenir des diplômes. On dit même qu'il est possible d'obtenir le droit d'admission, d'assiduité et même le droit de passer dans une classe supérieure moyennant monnaie.

A mon avis, le Gouvernement devrait fournir l'instruction gratuite à tout un chacun. Il dépense des millions de rupees pour bon nombre d'activités. Exiger des droits de la part des étudiants ne peut guère ajouter à ses revenus. S'il fournit l'instruction gratuite aux enfants, ceux-ci réussiront. L'éducation que l'on achète ne peut qu'amener l'agitation. Incapables de trouver du travail avec des diplômes qu'ils ont achetés, certains étudiants vont jusqu'à mettre fin à leur vie. Le Gouvernement en porte la responsabilité. Seule l'instruction gratuite développera une bonne relation entre les gens et le Gouvernement. A Prashanti Nilayam, nous ne récoltons rien dans nos Instituts, pas même un paisa d'aucun étudiant. Non seulement l'éducation est gratuite, mais l'érudition est aussi donnée à nos étudiants comme un encouragement et une récompense. Nos étudiants développeront un mental stable et rendront leurs parents heureux. Vous devriez mener une vie heureuse. Nos étudiants ont le cœur pur. Ils n'ont pas de mauvais sentiments. A part une minorité négligeable, ils sont comme de l'or pur, sans alliage. Ils n'aiment ni quitter l'Institut ni Swami ni même s'en aller après avoir terminé leur éducation. Mais certains étudiants doivent quitter l'Institut à la fin de leurs études. Les parents souhaitent vivre avec leurs enfants. Aussi vous devez leur obéir et réaliser aussi leurs souhaits. Bon nombre de nos étudiants qui ont terminé M.sc. ou MBA, s'appliquent à faire un Ph.D. Leur intention est de rester avec Swami quelques années de plus. Ils désirent obtenir tous ces diplômes uniquement pour être avec Swami. D'autre part, ces étudiants qui achètent l'instruction - en d'autres endroits - ont hâte de quitter leur Institut et recherchent du travail dès qu'ils ont reçu un diplôme. Nos étudiants ne sont pas comme cela. Ils ont des diplômes mais aussi un bon caractère. Leurs bonnes qualités se reflètent dans leur conduite.