LES PERLES DE SAGESSE SAI

PARTIE 28

28 MARS 2004

ANIL KUMAR



OM...

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,


Chers frères et soeurs,

C'est au sujet d'un programme qui a eu lieu sur le 27 février 2004. C'était un programme très drôle. Il n'y avait aucun dialogue ou parole; il y avait seulement des gestes et des postures. Les étudiants actaient. En observant seulement leurs signes et gestes, nous pouvions déterminer le thème exact qu'ils voulaient donner.

Peut-être que c'était la première fois que ce type de programme (connu sous le nom de ' pantomime ') avait lieu dans le Sai Kulwant Hall. Habituellement de telles choses sont faites dans une plus petite réunion. Mais ils ont présenté ce programme devant Swami et devant beaucoup de gens.

Les étudiants l'ont présenté devant Swami et puis plus tard, après la présentation, ils ont demandé à la foule, " Qui pouvait décrire le message de cela? " Alors les autres étudiants ont levé leurs mains et ont décrit le message de la scène entière, qui avait été présenté silencieusement. C’était très intéressant et Swami a attentivement observé chaque épisode.

Le mariage sacré de Rama et de Sita
Dans la première scène, quelques garçons marchaient. Un garçon a agi comme s’il plaçait une guirlande à un autre garçon, il était très court (petit). Alors le petit garçon tentait de mettre la guirlande au garçon plus grand, mais il ne pouvait pas le faire parce qu'il était relativement plus petit. Entre temps, un troisième garçon est venu et est tombé aux pieds du camarade plus grand. Le grand camarade s'est plié légèrement et a soulevé l’autre camarade qui était tombé à ses pieds. Observant cela, le garçon plus court a placé la guirlande immédiatement au garçon plus grand.

Alors on a posé la question, " Qui peut mentionner le message de cela? "

Naturellement quelques uns ont levé leurs mains et un garçon a été invité à donner la réponse. Le garçon dit, " Ceci est un épisode du Ramayana - le mariage sacré de Rama et de Sita. Rama, comme nous savons, était très grand, alors que Sita était relativement courte. Dans les mariages, la jeune mariée met une guirlande au jeune marié et le jeune marié met aussi une guirlande à la jeune mariée. C'est la coutume.

" Rama, étant très grand, pouvait facilement mettre une guirlande à Sita, qui était courte. Mais Sita ne pouvait pas mettre la guirlande à Rama car il était très grand. Et elle ne pouvait pas lui dire, ' Avancez, penchez-vous vers le bas pour que je vous mettre la guirlande! ' Rama ne penchait pas la tête devant personne. Ainsi c'était une situation très embarrassante. "

" Observant ceci, Lakshmana est venue d'une certaine distance et est tombé aux pieds de son frère, Rama, pour prendre le Padanamaskar. Immédiatement Rama s'est penché vers le bas, a attrapé les épaules de Lakshmana afin de le soulever. Sita a saisi l'occasion et a immédiatement placé la guirlande à Rama tandis qu'il était penché pour soulever son frère. Rama ne se serait pas penché autrement. Rama s’est penché seulement pour soulever Lakshmana. Ainsi c'était une occasion pratique! Par conséquent, c'est un épisode qui a démontré que Sita est très intelligente. Cet incident a relaté le mariage sacré de Rama et de Sita. "

Tout le monde a applaudie et a apprécié cela.

La bonté de Dieu
Dans le deuxième épisode, un garçon s'est assis, agissant comme s’il faisait une pénitence. Quelques garçons (cinq d'entre eux) ont commencé à marcher près de lui. Le garçon qui était assis là a immédiatement ouvert les yeux avec un peu de colère. En même temps, un autre garçon est venu lentement et est tombé aux pieds des cinq camarades. Puis le garçon qui était assis faisant une pénitence, celui qui était fâché, s’est levé et lui aussi a fait Padanamaskar aux cinq garçons.

On a posé la question, " Oui, qui mentionnera le message de ceci? "

Quelques garçons ont levé leurs mains. Un garçon a été invité à donner la réponse.

Le garçon dit, " C'est une histoire du Mahabharata. Les Pancha (cinq) Pandavas étaient dans la forêt essayant de soulever un fruit (c'était la légende de l'Amrutaphala– le fruit de l'immortalité). Il y avait un saint assis là dans une profonde pénitence. Le nom du saint était Roma Rishi. ' Roma ' signifie cheveux. Ses cheveux étaient si longs qu'ils couvraient quelques kilomètres, comme un tapis noir."

" Les cinq Pandavas n'ont pas remarqué les cheveux, mais ils ont vu le très gros fruit, dont ils ont voulu prendre et manger. Le saint avait fait pénitence pour ce fruit parce que, celui qui mange ce fruit ne sentirait jamais plus la faim ou la soif. Par conséquent, ce saint Rishi faisait pénitence pour se procurer ce même fruit. Les cinq Pandavas sont venus là, ont essayé de saisir le fruit. Le Rishi fut dérangé, a ouvert les yeux et était très fâché, prêt à maudire tous les Pandavas. "

" Entre temps, Krishna est venu aux secours des cinq Pandavas. Il est venu près du sage et a dit quelques mots, quelques courtoisies et d’aimables requêtes. Alors Krishna est tombé aux pieds des cinq Pandavas. Alors le Rishi a pensé que les cinq Pandavas devaient être des personnes très grandes. Ainsi il est tombé à leurs pieds. Ainsi sa colère s’est calmée. C'est un épisode qui démontre que la bonté de Dieu envers Ses dévots était telle qu'Il n'a pas hésité à tomber aux pieds des dévots. "

Tout le monde a applaudi; c'était la fin du deuxième épisode.

Où sont les cinq Pandavas?
Dans le troisième épisode, un garçon s'est assis sur une planche de bois et a agi comme s’il était un sage faisant une pénitence. Il y avait un autre garçon l'observant malicieusement d'une certaine distance. Entre temps, quelques individus sont venus et ils ont demandé au sage de l'information. Le sage était très fâché.

" Qui peut mentionné le message de cette promulgation? "

Un garçon a commencé à relater : " Les Pandavas étaient en grande difficulté à un certain temps. Krishna a voulu les sauver. Il a approché le sage, Dhurvasa, qui était connu pour sa colère et sa fureur. "

" Krishna a dit à Dhurvasa, ' Ho sage, protège ces cinq camarades aujourd'hui. Je veux que vous les aidiez.' "

" Dhurvasa a dit, ' Krishna, je les protégerai, mais à une condition : Je ne dirais aucun mensonge. Je dirais seulement la vérité. À cette condition, je leur donnerai la protection.' "

" Krishna dit, ' C’est bien. Je ne veux jamais que vous disiez de mensonges. Donnez la protection à ces cinq garçons.' "

" Ainsi, le sage a creusé un grand trou, a mentionné aux cinq camarades, les Pandavas, de s'asseoir dans le trou pour se cacher. Alors il a mis une planche en bois au-dessus du trou et s'est assis là sur la planche faisant sa pénitence. "

" Entre temps, les Kauravas, les ennemis, étaient à la recherche des cinq Pandavas. Ils ont passé par cet endroit et ont demandé au sage, ' Oh sage Dhurvasa, où sont les cinq Pandavas?' "

" Dhurvasa était très fâché. ' Ils sont ici!' cria-t-il. ' Ils sont ici! ' Puis les Kauravas, qui avaient très peur du saint, pensant, ' Oh, il nous maudira!' Ils se sont éloignés de là. "

" Dhurvasa n'a pas prononcé de mensonge. Les Pandavas étaient là; mais parce que Dhurvasa a changé sa tonalité de voix, les Kauravas ont pensé qu'il allait les maudire et ainsi ils sont partis. Par conséquent, sans avoir dit un mensonge, Dhurvasa a pu sauver les vies des cinq Pandavas. "

C'était le troisième épisode qui a été présenté par les étudiants cette après-midi.

Le caractère exemplaire de Lakshmana
Dans l'épisode suivant, quelques garçons ont marché en premier; alors quelques autres garçons ont marché après eux. Dans ce deuxième groupe, un individu a apporté un paquet enveloppé de tissu et l'a ouvert. Un garçon dans le premier groupe lui a pris le paquet et l'a remis à un autre garçon. Ce garçon a vu toutes les choses qu’il y avait dans le paquet et a commencé à feindre de parler au garçon qui le lui avait remis. (C’était avec des gestes et des actions seulement.)

Question : " Qu’est-ce que c’est? "

Un garçon a dit, " Je veux donner la réponse. C'est un épisode du Ramayana. Après que Sita ait été enlevé, Rama et Lakshmana étaient à sa recherche. À ce moment, un individu, Sugriva, est venu à Rama avec un paquet de bijoux et demandé, ' Appartiennent-il à votre épouse, Sita?' "

" Rama ne connaissait pas les bijoux de Sita. Comme l'homme moderne, connaît-il les choses de son épouse? C'est une des plaisanteries de Swami! Comme l’individu moderne, il ne se tracasse pas au sujet des choses appartenant à son épouse! Ainsi Rama a donné le paquet de bijoux à son frère Lakshmana, ' Frère, regardez ce qui appartient à Sita.' "

" Lakshmana a dit, ' frère, je ne connais pas les boucles d'oreille de Sita parce que je ne les ai jamais regardées. Je ne connais pas la chaîne de Sita, car je ne l'ai jamais regardée. Je ne connais pas la ceinture d'or de Sita parce que je ne l'ai jamais regardée. Mais je connais les chaînes de cheville de Sita. Pourquoi? C’est parce que, à chaque matin, j’ai fait le Padanamaskar. Ainsi je peux identifier les chaînes de cheville. Par conséquent, ces ornements doivent appartenir à Sita.' "

C'était l'épisode décrété. Cet épisode a parlé du caractère de Lakshmana. Bien qu'il ait vécu pendant longtemps en compagnie de Sita, prenant soin de son frère Rama et de sa belle-soeur Sita, il ne s'est jamais inquiété de connaître ses bijoux et tout cela. Il les a loyalement servis. Il a parlé de son excellence et de son caractère exemplaire.

C'était l'épisode décrété. Tous ont applaudis en entendant ceci, y compris Swami!

Suivez votre Conscience
C'est un autre épisode. Un garçon est venu à l'avant et a commencé à faire des gestes de différentes manières avec ses doigts, agissant comme un singe. " Qu’est-ce que cela signifie? "

Alors est venue la réponse : " Les petits mouvements avec le petit doigt signifie que le corps est comme une bulle d'eau. Puis, tout en pointant le doigt sur la tête et agissant comme un singe, il démontrait que le mental est comme un singe fou. Et diriger vers le corps ' non ' signifie, ' ne suivez pas le corps.' Le pointant vers la tête ' non ' signifie, ' ne suivez pas le mental.' Le pointant vers lui signifie, ' suivez la Conscience.' Ainsi, le corps est une bulle d'eau; ne suivez pas le corps. Le mental est un singe fou; ne suivez pas le mental. Suivez la Conscience."

Ce message a été donné par les gestes du corps. Tout le monde l'a aimé.

Les quatre castes sont égales
Dans l'épisode suivant, un garçon s'est tenu là et a tourné son doigt, l'index, autour de sa tête. Et alors il a pointé sa main vers l’épaule. Il a pointé son estomac et ses pieds. De nouveau, il a pointé sa tête, les épaules, l’estomac et les pieds.

" Qu’est-ce que c’est? "

Un garçon s'est levé et a dit, " c'est un message du Vedamantra. Il y a quatre castes des Hindous : Brahmane, Kshatriya, Vaishya et Sudra. Le Brahmane représente la tête. Le Kshatriya représente les épaules. Le Vaishya représente l'estomac. Le Sudra représente les pieds. "

" Ainsi, c'est la personnalité cosmique de Dieu, dans laquelle chacune des quatre castes est égale. Personne n'est supérieur à personne. Ainsi le Brahmane représentant la tête, a la tâche de disséminer la connaissance. Le Kshatriya représentant les épaules, fournit la force de protection et l'armée. Le Vaishya représentant l'estomac, traite les affaires et le commerce. Le Sudra représentant les pieds, s'engage dans l'agriculture."

" Ainsi, il y a une classification basée sur la vocation, la profession, le tempérament et l’attitude – ils ne doivent pas être divisée selon la règle. Mais malheureusement le système de classification a pris un tour politique et la société a été divisée ainsi en castes, ils ont combattu l’un contre l'autre. Mais à l'origine, les Védas ont dit que c’était purement l’attitude, la profession et le tempérament, et cela n’avait rien à faire avec la naissance. C’est ce que la Bhagavad Gita a mentionné. "

C'est ce qui a été mentionné par un des garçons et sa réponse a été bien aimée.

Tournez-vous vers Dieu
À l'épisode suivant, un garçon est venu a joint son pouce et l’index pour faire un cercle. Avec l’autre main, il a agi comme si c’était ouvert et a tourné la clef comme cela. C'était l'action. Quelle est la signification?

Un étudiant s'est levé et a dit, " Ces doigts et le pouce en cercle n'est rien d’autre qu’une serrure. L'autre main avec laquelle il ' ouvrait la serrure ' est la clef. Ainsi la serrure est le corps et la clef est le mental. Si vous la tournez (la clef) d’un côté, le côté du monde, c’est fermé à clef dans l’attachement. Si vous le tournez de l'autre côté, le côté de Dieu, c’est débarré. La même serrure, la même clef. Il y a une différence seulement dans la rotation: si vous vous tournez vers le côté du monde, vous obtenez l’attachement; si vous vous tournez vers le côté de Dieu, vous obtenez la libération! "

Le corps est provisoire
Dans l'épisode suivant, un garçon, qui ressemblait à un saint, marchait à l'avant. Il y avait un autre garçon, très maigre, tremblant et très faible, qui a touché le saint. Cet homme (saint) était très fâché et dit, " Sortez d'ici! " Le garçon, qui tremblait, a immédiatement pointé son corps et sa poitrine à plusieurs reprises. Immédiatement, le saint est tombé aux pieds de l’individu en tremblement.

" Quel est le message de ceci? "

Un étudiant a levé sa main et a commencé à donner la réponse : " C'est un épisode de la vie de Shankaracharya. Shankaracharya a pris un bain le matin et il a continué son chemin. Un intouchable, un homme d'une caste inférieure, a touché Shankaracharya, qui est devenu très fâché. ' J'ai eu un bain et maintenant vous me toucher! Vous êtes un intouchable! Pourquoi m'avez-vous touché?' "

" L’intouchable a commencé à parler, ' Oh sage, que j'ai touché? Pourquoi êtes-vous fâché contre moi? J'ai touché seulement votre corps, après tous. Et vous n'êtes pas le corps. Votre corps et mon corps sont bien identiques. Ce corps et ce corps là sont provisoires. Ils doivent bientôt périr. Ils doivent bientôt disparaître, un jour. Pourquoi vous tracasser au sujet de ce corps? Est-ce que j'ai touché votre Soi? Si je touchais votre Soi, le vrai Soi en vous, qui est le même Soi qui est en moi. Alors, où est l'erreur?' "

" Alors Shankaracharya a reconnu ce Yamadharma Raja, le Dieu de la mort, qui est venu pour lui enseigner une leçon sous forme d'un intouchable. Par conséquent, il est tombé à ses pieds. "

Suivez le maître, faites face au diable, combattez jusqu'au bout, finissez le jeu
L'épisode final décrété était celle-ci : Un garçon marchait en avant et un autre garçon le suivait. Un troisième garçon a commencé à agir comme s’il combattait un démon. Un autre garçon a commencé à agir comme s’il jouait. En conclusion, le dernier garçon s’est assis détendu et riait.

" Quel est le message? "

Tous ont levé leurs mains, mais un garçon a été invité à donner la réponse. " Un garçon marchant devant un autre garçon, le suivant loyalement, montre le message de Bhagavan: ' Suivez le maître.' "

" En second lieu, le garçon agissant comme s’il combattait un démon, donne le deuxième message : ' Faites face au diable.' "

" Le troisième, le garçon jouant comme cela, signifie: ' Combattez jusqu'à la fin.' "

" Finalement, le garçon assis et détendu signifie: ' Finissez le jeu.' Ainsi, suivez le maître, faites face au diable, combattez jusqu'au bout et finissez le jeu. Ces quatre messages de Baba ont été dépeints par cette promulgation."

C'était la première fois que quelque chose comme cela avait lieu et nous étions extrêmement heureux d'observer le programme entier. C’est ce que nous appelons les ' charades '. Dans les charades, les acteurs restent sans voix, seulement des gestes et des postures sont faites, par lesquels les assistants peuvent essayer de deviner l'épisode décrétée. Tout le monde a apprécié ceci, y compris Bhagavan Sri Sathya Sai Baba!

Le Seigneur Shiva est manquant
Ce programme suivant a eu lieu le 1er mars 2004. Il était plus ou moins un programme littéraire, remplit de chants et de poésies composés par Bhagavan. Vous devriez avoir vu comment Swami observait les étudiants acteurs. Même Dieu a Ses propres émotions et sentiments! Quand les garçons ont répété tous les poèmes devant Lui, qu'Il avait composés il y a cinquante ans, naturellement Il était heureux. Dieu sous forme humaine doit être heureux! Ce jour Il se sentait heureux, observant et écoutant chaque mot qu’ils disaient.

Dans la séance, la scène d'ouverture dépeignait une séance publique. Les étudiants étaient sans maquillage et portaient seulement la chemise blanche et un pantalon blanc. Un garçon assis sur une chaise. Nous avons compris qu'il était Indra, la tête des dieux. Un autre garçon est venu et nous avons compris qu’il était Narada. Il est venu voir Indra et a dit, " Oh Seigneur, tout le ciel panique maintenant, sous la confusion. "

Indra a demandé à Narada, " Qu’est-ce qui ne va pas? "

" Swami, que dois-je vous dire? Numéro un, toutes les fleurs du lotus de Brahma ont disparu. Alors Brahma erre dans les rues. Il est très inquiet. Et sur les cinq éléments, deux éléments sont absents. Il n'y a pas de feu. Il n'y a pas de nuage. Le Dieu de la pluie est absent et le Dieu du feu est absent. Tout semble être dans un état de panique. Oh Indra, quoi d’autre puis-je vous dire? Le Seigneur Shiva a disparu! Qu’est-ce qui doit être fait? Tout est dans un état de confusion. Le mont Méru, la montagne de l'or et de la richesse, a également disparue, Swami! Nous sommes tous confondus. Nous ne savons pas quoi faire! "

Alors Indra a pensé que lui aussi pourrait disparaître un jour. Quand Brahma a perdu ses fleurs de lotus, quand les nuages sont partis, quand Shiva a disparu, quand le Dieu du feu est absent, quand la montagne de Méru est partie, alors Indra peut également partir un jour. Que faire?

Alors Narada a dit, " Oh Indra, ne vous inquiétez pas. Partons voir Sri Mahavishnu et prions-Le pour qu’Il nous donne quelques solutions, l’adresse des gens qui sont absent et les articles perdus et trouvés. "

Ainsi les deux sont allés voir Vishnu et L’ont prié. " Oh Seigneur, c’est ce qui s'est produit. Veuillez nous dire quoi faire. "

" Regardez ici, vous dites que Shiva est absent. Non, non. Il a pris la forme de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba sur terre, à Puttaparthi. Il a changé Son adresse, c’est tout. Il est là à Puttaparthi, ainsi ne vous inquiétez pas. Vous avez dit que Brahma a perdu ses fleurs de lotus. Dites à ce camarade de ne pas s'inquiéter parce que les fleurs de lotus ont choisi d'être les yeux de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Vous dites que la montagne de Méru est absente. Ne vous inquiétez pas, la montagne de Méru a choisi d'être très petite de taille et a préféré être un point sur la joue de Sathya Sai Baba. Qu’il ne s'inquiète pas. Vous dites que le feu est absent. Ne vous inquiétez pas. Le feu a perdu toute sa capacité brûlante et a préféré être la robe rouge de Bhagavan. Le feu est rouge en couleurs. La robe rouge de Bhagavan est le dieu du feu; ne vous inquiétez pas à ce sujet. Vous êtes très inquiet au sujet des nuages absents. Ne vous inquiétez pas. Les nuages représentent le halo de cheveux sur sa tête. Par conséquent, le Seigneur Shiva est Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Les fleurs de lotus sont Ses yeux. Les nuages sont Ses cheveux. Le feu est la robe qu'Il porte. Ne vous inquiétez pas. Personne n'est absent. Chacun s'est déplacé vers la planète terre là à Puttaparthi. "

Tout le monde l'a beaucoup aimé.

Kompa Kampa Gampa Dumpa
C'est au sujet d'un programme qui a eu lieu sur le 27 février 2004. Dans une cour des Pandits, il y avait une activité spéciale dans laquelle ils mentionnaient quelques mots aléatoires et les disciples essayent de faire un poème avec ces mots. C'est un truc littéraire. Il parle de l'excellence littéraire que les érudits pratiquent en Inde aujourd'hui. Alors un disciple dit, " Aujourd'hui c’est l'assemblée des grands érudits. Je vous donne ces mots. N'importe qui de vous peut composer un poème. "

" Monsieur, donnez nous ces mots. "

" Le premier mot est Kompa, qui signifie ' résidence '. Le deuxième mot, Kampa, signifie ' les buissons épineux '. Le troisième mot, Gampa, signifie un ' panier '. Et le quatrième mot, Dumpa, signifie une ' pomme de terre '. Est-ce que quelqu’un peut faire un poème avec ces quatre mots? "

Un érudit s'est levé et a dit, " Oui, je peut faire un poème avec ces quatre mots. "

" Oui, c’est quoi? "

" Ce corps, qui est plein de poussière et de maux, est Kompa, la résidence. Logement quoi? Il loge les maux et toutes sortes de plaintes et de saleté. Deuxièmement, ce corps est Kampa plein de buissons épineux qui ne peuvent pas traverser l'océan de la vie. Et ce corps est un Dumpa. Vous savez, si vous coupez un morceau d'un tubercule et le plantez de nouveau, il pourra se développer. De même, le cycle de la naissance et de la mort est répété. Par conséquent, c'est Dumpa "

Ce poème a été composé par Bhagavan il y a cinquante ans. Ce garçon l’a récité et Swami a applaudi.

Les pieds de Dieu
Alors un autre érudit a dit, citant un poème du Bhagavatha " Oh pandit, vous dites que Dieu est partout." C'est un poème très célèbre, connue de toutes les personnes qui parlent le Telugu. " Oh disciple, vous dites que Dieu est partout. Père, vous comprenez et citez des poèmes du Bhagavatha, disant que Dieu est dans l'eau, dans le ciel et dans la terre; qu'Il est présent dans tous les éléments et qu'Il est présent dans les profondeurs insondables de l'océan. Pourquoi êtes-vous venus ici? Quand Dieu est partout, pourquoi êtes-vous venus ici? "

Puis l’érudit a répondu, " Je suis venu ici pour adorer Dieu sous forme humaine. Je suis venu ici pour toucher les pieds de Dieu sous forme humaine. Pourquoi? C’est parce que les pieds de Dieu nous apportent la Conscience. Les pieds de Dieu nous aideront à traverser cet océan de la vie. Les pieds de Dieu sont la Divinité qui opère en moi. Les pieds de Dieu sont le seul refuge pour l'humanité entière. Les pieds de Dieu dissipent l'obscurité de la nuit. Les pieds de Dieu m'accordent la sagesse. Par conséquent, Je suis venu ici." C'était la réponse donnée par l’érudit. Tout ceci a été présenté sous forme poétique.

Swami est la Personnification même de la vérité
Alors un autre homme a félicité Baba : " Swami est la personnification même de la Vérité. Swami est la personnification même de la mélodie Divine, et le communicateur des enseignements Divins à l'humanité. Les pieds de Bhagavan Baba doivent être adorés par l'humanité entière si l'humanité veut être en sûreté et en sécurité." C'est la signification de la poésie composée par un des garçons.

Un autre garçon, jouant le rôle de l’érudit dit, " Ah, quelle poésie c'est cela!" Ceci était également composé par Lui.

L’éloge à Dieu
Et alors un autre garçon a cité un autre poème, composé par Swami dans l'éloge de Soi.

" L’éloge à Dieu, j'adore Dieu, je rend hommage à Dieu, qui porte une robe ocre; qui est compatissant et est la manifestation même de la beauté; dont les pieds sont comme des fleurs de lotus; qui verse une pluie de Vibhouti, qui occupe l'univers entier; dont les cheveux sont entrelacé, dont les cheveux sont bouclés; qui est totalement détaché; dont le coeur est plein de bonté; qui est le sculpteur Divin, et qui est charitable. J'adore Cela, mon Seigneur. "

C'était un poème composé par Swami qui fut répété par un des garçons. Le poème a reçu des applaudissements du tonnerre de l’assistance ce jour-là.

Il n'y a aucune limite à l'Amour de Swami
Un autre garçon, dans le rôle d'un autre pandit, a dit, " Oui, oui. Il n'y a aucune limite à l'amour de Swami. Swami est présent partout. Est-ce qu’une personne peut cité un poème indiquant cela?"

Avec grand ardeur, un garçon s'est levé et a dit, " Vous pouvez être dans la forêt, vous pouvez être dans le ciel, vous pouvez être dans une ville, vous pouvez être dans un village, vous pouvez être sur le haut d’une montagne ou vous pouvez être dans une mer profonde, mais Sai ne vous oubliera jamais. " C'est l'assurance que Swami a donnée.

L'éloge de Bharat
Puis un autre garçon a demandé, " Est-ce que quelqu’un ici se rappelle un poème écrit par Baba qui fait l'éloge de Bharat, l’Inde? "

Un autre garçon a dit, " Oui, oui. Ce poème sonne toujours dans mes oreilles. ' C'est une terre qui est réputée dans tous les continents du monde. C'est une terre qui a la liberté, ayant conduit dehors les étrangers et les gouvernants étrangers. C'est une terre d’arts et de littérature. C'est une terre de science, de musique et de technologie. Ayant pris naissance dans cette terre, c'est le devoir des garçons de confirmer la gloire et le prestige du pays.' "

Rama et Krishna
Un autre garçon a dit, " Nous avons entendu que Swami a pris le même serment, le même engagement, que Rama et Krishna. Est-ce que quelqu’un se rappelle le poème de Swami concernant Rama et Krishna? "

Un garçon dit, " Oui. Le même Krishna, la manifestation de la Béatitude, est ici parmi nous pour reconnaître Ses amis. Les garçons vachers avec qui Il a joué comme Krishna sont né de nouveau, et ils sont dans Son environnement et sont reconnus comme des compagnons de classe. Le même Sri Rama de cet âge passé est ici pour retrouver Ses sujets et s’associer aujourd'hui, Ses singes. Où sont-ils? Nous sommes tous les singes (rire). Et il en va de même pour Vishnou. Est-Il descendu ici pour prendre toutes ses armes? Quels sont ses armes ou insignes? Quels sont les signes et les marques de Vishnou? "

" Vishnou souffle dans une conque. La conque n'est rien d’autre que le son. Vishnou a une roue, la roue du temps. Vishnou a une massue, qui représente la puissance. Vishnou a une fleur, qui représente le coeur humain. Ainsi, il est venu pour prendre ces choses. "

" Qui est le joueur parfait? Il se tient au milieu de tous les êtres vivants. Appréciant le jeu Divin, nous les érudits, participons au jeu Divin. Décrié, louangé et plaisant en nous-mêmes, en observant le Divin jeu cosmique." C’est ce qu'il a dit.

Dévotion, flûte et Amour
Et puis un autre garçon dit, " Il y a une certaine relation entre la dévotion et la flûte (murali) et l'amour. Il y a une certaine relation entre l'amour, la dévotion et la flûte. Est-ce que quelqu’un aimerait commenter ceci? "

Un étudiant s’est levé et dit, " Oui. Murali (la flûte) est creuse. La flûte a neuf trous. Quand la flûte est vide, la flûte orne les lèvres du Seigneur. Chaque être humain doit être aussi creux, sans aucune fierté ou ego, de sorte qu'il puisse devenir une flûte sur les lèvres de Dieu, dans lesquelles Il inhalera Son souffle, de sorte que tout le monde puisse entendre la mélodie Divine."

" Et pour finir, l'amour est une expression de la dévotion. L'amour pour Dieu est dévotion. Ceci n'a rien à faire avec l'éducation, l’érudition, la position ou le statut. Dans le temps de l’Avatar Krishna, ils (les gopis et les gopalas, les amis vachers de Krishna) étaient tous illettrés, mais ils avaient un amour intense pour Dieu. "

L'éducation est un obstacle à la réalisation
Alors immédiatement un autre garçon s'est levé, " Oui, oui. Comme c’est vrai! L'éducation est un obstacle à la réalisation. Les personnes instruites combattent avec elles-mêmes. Les personnes instruites discutent avec elles-mêmes. Les personnes instruites veulent connaître Dieu par leur intellect et la logique. L'intellect et la logique ne vous aideront jamais à connaître Dieu. L’argumentation ne vous conduira nulle part. Un homme instruit connaît tout excepté son propre Soi. Un homme instruit ne peut pas renoncer à son ' moi '. Il n'a pas la connaissance ou la conscience totale. Par conséquent, l'éducation n'a rien à faire avec la dévotion et la conscience. "

Puis un autre garçon dit, " Alors que devons-nous faire maintenant? "

(C'était une présentation par les garçons, dans lesquels chacun a joué le rôle d'un érudit, citant la littérature de Swami.)

Un autre garçon a dit, " Nous n'avons besoin de rien faire maintenant. Nous devons seulement faire une chose. " (Ceci a également été dit sous forme de poème composée par Baba.)

" Qu’est-ce que c’est? "

" Oh Dieu, avec ce coeur que Vous m'avez offert, je dois m’abandonner à Vous. Je dois Vous l’offrir de nouveau. Ce coeur n'est pas ma propriété. L'amour dans mon coeur n'est pas ma propriété. C'est Vous qui me l’avez offert. Ainsi je Vous l'offre de nouveau. Quoi d’autre ai-je en ce monde qui est suffisamment digne à vous être offert? "

Avec cela, le programme pris fin. Tous les étudiants et professeurs ont applaudit pour la merveilleuse offrande faite à Dieu. La meilleure offrande est son propre coeur humain, rempli d’amour pur. C'était la conclusion de ce jour.

C'est une occasion donnée par Dieu
C'est au sujet d'un programme qui a eu lieu sur le 6 mars 2004. J'avais juste commencé à écrire des articles pour le Sanathana Sarathi. Tout ceci est enregistré en noir et blanc. Ce n'est pas mon imagination ou de moi-même. J’ai pris des notes là et j’ai écris alors l'article. Ainsi ce groupe (qui écoute cet entretien) est vraiment chanceux, car ils ont pu connaître ce qui s’est passé avant la publication de ces articles.

Laissez-moi vous dire, nous sommes vraiment chanceux dans le sens que nous avons toute cette information à l'avance. Les lecteurs et les autres en Telugu pourront obtenir cette information au cours des quatre à six mois prochains, parce que le Sanathana Sarathi n'imprimera pas plus de trois pages à la fois.

Ceux qui ne sont pas ici, ou ceux qui parlent des langues autres que le Telugu, ne connaîtront pas ceci du tout, parce que qui fera cela pour eux? J'écris en Telugu, comme vous le savez. Ainsi ce groupe est vraiment chanceux car ils connaîtront ce qui s’est produit à l'avance. C’est comme une prévue de film montré aux journalistes avant le temps pour qu'ils puissent faire leurs commentaires! Ainsi vous êtes tous ' journalistes ' avec ces choses partagées. C'est mon plaisir après tous. C'est une occasion donnée par Dieu, cependant il n’y a rien de personnel ici.

La couleur de l'Amour
Maintenant le programme de ce jour était une compétition parmi les couleurs, chaque couleur disait, " Je suis supérieur à n'importe quelle autre couleur. " Quatre garçons représentant les différentes couleurs ont commencé à discuter entre eux. Swami a ri et ri!

Le premier individu, représentait la couleur bleue, il a dit, " Je suis la couleur bleue. Vous individus savez que le bleu est la meilleure couleur. "

Tous les autres ont crié, " Pourquoi!? "

" Krishna est de couleur bleue. Ramachandra avait un teint bleu. Le ciel est bleu. La mer est bleue. Par conséquent, le bleu est le meilleur! "

Et puis un autre garçon, représentant la couleur rouge, a dit, " Arrêt! C’est un non-sens! La couleur bleue? Non! Le rouge est le meilleur de tous. "

Les autres garçons ont demandé, " Pourquoi? "

" Rama peut avoir eu le teint bleu. Krishna peut avoir eu le teint bleu. Mais la robe que Baba porte est de couleur rouge, alors je suis le meilleur. Non seulement ceci, le feu est de couleur rouge. Une rose est de couleur rouge. Alors le rouge est le plus élevé. Sans le rouge, il ne peut pas y avoir aucune création du tout. Comprenez? Je suis le plus élevé! "

Le troisième individu a dit, " Je suis la couleur noir. Je vous ordonne de tous vous fermer la bouche! (rire) Vous dites tous des non-sens. Un parmi vous dit que Rama et Krishna sont bleus et que le ciel est bleu. Et l’autre dit que la robe de Baba est de couleur rouge et que le feu est rouge. Arrêtez ceci! Le noir est le plus élevé. Le noir est le meilleur. Savez-vous pourquoi? Les cheveux de Baba sont de couleur noirs. Le point sur Sa joue est de couleur noir. Vous individus n'avez-vous pas de bon sens? Le professeur qui vous enseigne dans la salle de classe écrit sur un tableau noir. Sans tableau noir, qu'est-ce que vous apprendriez? Les cheveux de Baba sont noirs. Alors quoi de plus voulez-vous? Par conséquent, le noir est le plus élevé! "

Et alors un autre garçon a dit, " Je commence justement à comprendre à quel point vous êtes idiots! Comment vous pouvez être ignorants! Mais il doit y avoir une certaine limite à vos paroles. Veuillez arrêter! Je suis la couleur blanche. Je suis le plus élevé. Le blanc est toujours lumineux. Le blanc représente la pureté. C'est pourquoi Swami a insisté sur le fait que chacun doit porter des vêtements blancs. Ne savez-vous pas cela? Les fleurs de jasmin sont blanches. Le soleil est blanc. La lumière du soleil est blanche. Le clair de lune est lumineux et blanc. Le blanc est la meilleure couleur, vous comprenez? "

Et alors tous les quatre individus sont venus – le bleu, le rouge, le noir et le blanc -- les quatre représentants. Un dit, " Bien, il est inutile de combattre entre nous. Oh garçons, qui êtes devant nous, un parmi vous doit se lever et rendre le jugement. Nous suivrons votre verdict parce que vous êtes neutre. Nous nous sommes identifiés avec chacune des couleurs. Puisque vous êtes détachés, vous pouvez donner votre verdict. "

Un garçon s'est levé lentement et il a commencé à parler comme ceci : " Swami peut porter une robe rouge. Il peut être de teint bleu. Il peut avoir des cheveux noirs et un point noire. Il peut même nous demander de porter des vêtements blancs. Mais toutes les couleurs sont identiques pour Lui. Puisqu'Il a le noir sur le dessus, le bleu sur la peau, le noir sur la joue et il a une robe rouge, toutes les couleurs sont en Lui. Il est dans toutes les couleurs. Il n'y a rien comme une couleur étant supérieure à une autre couleur. Il y a seulement une couleur qui représente Baba. Quelle est cette couleur? La couleur de l'amour! L'amour est la couleur qui est le plus élevé et elle est supérieure. Il n'y a aucune autre couleur plus haute que cela! "

L'enfance de Swami
Les étudiants de la Grande École Secondaire ont présenté un programme sur le 5 mars 2004. C'était vraiment une idée de roman, et nous aimons tous les idées de roman -- surtout, Bhagavan! Nous pouvions le dire par Sa finesse et comment Il observait. Quand vous présentez un programme, s.v.p. garder Swami dans le mental. S'Il sourit, allez-y. S'Il est sérieux, soyez sérieux dans votre action. Comprenez si vous n'avez pas réussis à L’impressionner. Vous devez constamment L'observer.

Ainsi c'était une performance particulière que Swami a beaucoup aimée. Pourquoi? Le concept par lui-même était grand. C'était un épisode concernant les jours d'enfance de Swami. Bhagavan a eu quelques professeurs. Swami a étudié à trois endroits pour votre information: Uravakonda, Kamalapuram et Bukkapatnam. On se rappelle très bien les noms de quelques uns de ses professeurs et Swami se réfère à plusieurs reprises à eux – Mehboob Khan, Kondappa, Subbannachari, Thammiraju et Manchiraju. Ce sont les professeurs dont Swami parle toujours très énergiquement.

Les garçons ont conçu cette idée. Dans le jeu, tous ces professeurs qui sont au ciel maintenant sont descendus sur terre afin de rechercher Sathya Sai Baba. Ils ont vécu ici il y a environ soixante-dix ans, quand Swami avait cinq ou six ans. Ce Puttaparthi était très différent du Puttaparthi d'aujourd'hui. Alors tous les quatre professeurs sont descendus du ciel, mais se sont égarés. Ils ne savent pas où aller.

Le premier professeur à venir était Mehboob Khan. Mehboob Khan a eu une relation très étroit et intime avec Swami et avait l’habitude de L'appeler sur le côté et Lui donnait quelques «pakoras» un plat Indien du Sud. " Venez, mangez-le. Il est particulièrement préparé pour Vous. "

Et Swami dit, " Veillez ne pas Me servir comme cela. Il y a les autres étudiants également. Ils se sentiront mal si Je mange comme cela. Monsieur, ne faite pas cela. "

Il semble qu'un professeur a demandé à Baba de se tenir debout sur un banc (pour une punition.) " Levez Vous! Tenez Vous sur le banc! " Swami se tenait sur le banc selon l’ordre du professeur. Et quand le professeur a fini d'enseigner et était sur le point de se lever, il ne pouvait pas se lever parce qu'il était collé à la chaise.

Alors Mehboob Khan est venu là et a dit, " Oh monsieur, je connais votre problème. Vous demandez à Sathya de s'asseoir d'abord et alors vous serez libérés de la chaise. " Ainsi c'est un épisode lié au professeur Mehboob Khan, qui aimait Baba et connaissait Sa Divinité depuis le commencement.

Ainsi Mehboob Khan est descendu du ciel et a crié, " Sathya, Sathya! Où êtes-Vous? Quelqu'un a dit que Vous êtes ici dans cet endroit. " Et alors il a demander aux garçons, " Oh petits garçons, avez-vous vu Sathya ici? Oh collègue de Kondappa, vous êtes également ici! Très bien! Je vois que vous rechercher quelqu'un. "

Kondappa, l'autre professeur de Sai Baba a dit, " Oh Mehboob, vous êtes ici. Bon! Je suis également venu ici pour chercher Sathya. "

" Oh, tous les deux nous sommes du ciel. Très bien. Où est Sathya? "

Kondappa, l'autre professeur, dit, " Mehboob Khan, savez-vous pourquoi j’ai quitté le ciel? C’était ennuyeux, (rire) fatigant, dégoûtant. Je ne suis pas intéressé plus longtemps. Par conséquent, j'ai choisi de descendre ici à la recherche de Sathya. Cherchons-Le tous les deux. "

Et puis à ce moment, un autre professeur, Manchiraju, dit, " Quels jours merveilleux nous avons eus en ce temps avec Sathya! Ainsi je me suis excusé et j’ai eu la permission d'Indra de revenir sur la terre pour passer quelque temps avec Sathya. Où est Il? "

Alors Kondappa a dit, " Regardez ici, Manchiraju. Regardez ici, Mehboob Khan. Ne vous rappelez-vous pas en ces jours comment Sathya faisait la prière chaque jour à notre école? Il avait l'habitude de chanter ce chant. Ne vous rappelez-vous pas comment Il avait l'habitude de bien la faire? Je me rappelle ces jours. C’était vraiment grand. Passons quelques temps avec Sathya. Où est Il? "

Maintenant les garçons ont commencé à chanter Aharathvapajripa - un chant écrit par Baba, qu'Il a chanté à chaque jour comme prière d'école. Tout le monde s'est associé en chantant ce chant. Swami fut littéralement touché. J'ai vu Ses yeux devenir humide parce qu'Il a reculé en arrière de soixante-dix ans. Et entendant le chant qu’Il avait composé et chanté par les garçons -- vous pouvez imaginer comment bien et bon ce du être!

Et puis, Subbannachari, un autre professeur est venu et a dit, " Oh Manchiraju, Kondappa, Mehboob Khan, je vous trouve tous ici. Qu’est-ce que vous faites ici, mes garçons? "

Et alors tous les trois ont répondu, " Nous cherchons Sathya. Nous voulons Le rencontrer de nouveau, ainsi nous avons quitté le ciel et tentons de découvrir où Il est. "

" Oh, je vois. Oui. Ne vous l’ai-je pas dit? Ne vous l’ai-je pas dit il y a longtemps que Sathya n'était pas un garçon ordinaire? Qu'Il était un enfant Divin? Qu'Il serait connu comme Dieu sur la terre un certain jour? Ne vous l’ai-je pas dit? Vous ne m'avez pas cru. Aujourd'hui Il vous manque alors vous êtes revenus. Bien, peu importe -- mieux vaut tard que jamais. Cherchons-Le. Trouvons-Le. "

Et alors Thammiraju est également là. " Bien, quand tous les camarades sont ici, pourquoi ne descendrai-je pas aussi? Par conséquent j’ai aussi choisi de venir ici. Cherchons Sathya ensemble."

Thammiraju a commencé à se rappeler ses bonnes vieilles journées. " Comment Sathya a influencé nos vies! Vous rappelez-vous, mes amis? Je vous dis, j'ai eu un problème d'oeil et Baba, enfant, l'a traité parce que je ne pouvais pas me permettre une opération en ces jours. Il a sauvé ma vue. Et non seulement cela, il a aidé mon gardien et ma servante également avec de l'argent. Comme Sathya était serviable! Nous nous rappelons ces jours. "

Et puis tous ensemble ils ont commencé à chanter le chant, Kaparu Sai Deva ' Kaparu ' signifie ' protège. ' " Oh Sai, protège-nous tous! " Swami était très, très, très, très heureux.

Et puis dans la scène suivante : " Assalaam Alaikum " ' Assalaam Alaikum ', est une salutation des Musulmans. " Salutations à tous! Pourriez vous trouver où est Sathya? " Mehboob Khan a commencé à regarder les garçons assis là. " Où est Sathya parmi vous? Sathya est-Il parmi vous, parce que vous semblez tous être très jeune? " Et alors Mehboob Khan a dit, " Oui, nous vous dirons où est Sathya."


LA SUITE DE L’HISTOIRE DANS
PERLE DE SAGESSE 29



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