LES PERLES DE SAGESSE DE SAI

NO. 22

11 novembre 2003

ANIL KUMAR


OM... OM... OM...

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

Bienvenue de nouveau à la session des Perles de Sagesse de Sai. Nous nous réunissons ici pour la première fois après un temps écoulé de six mois. Je suis extrêmement heureux et reconnaissant à Swami pour avoir rendu les Perles de Sai aussi populaires. Les gens ont passé en revue leurs ordinateurs et ils ont exprimé leur satisfaction à ce sujet. Comme la matière n'est pas accessible à tout le monde et comme chacun est très impatient de savoir ce qui a été dit là-bas sur la véranda entre Swami et les étudiants, tous les jours nous captons cette information. Je vous remercie tous pour le vif intérêt que vous aviez démontré et l'encouragement que vous me donné de temps en temps afin de continuer ce projet.

Nous débutons au mois d'août 2003. Swami est revenu ici en juillet, autour du 9. Les sessions ont commencé seulement en août, parce que dans la période précédente, comme vous le savez, il n'était pas possible d’entrer en contact avec Lui. Ce ne fut pas avant le mois d'août qu'Il a préféré passer quelque temps avec nous. Je veux porter à votre attention quelques uns des points importants qui se sont produits le 11 août 2003.

COLLOQUE POUR LES PROFESSEURS D'ÉCOLE

Autour de ce temps, sous les auspices de l'Institut Sri Sathya Sai des Hautes Études, nous avons eu un colloque pour les professeurs d'école. Comme vous le savez, l'Institut Sri Sathya Sai des Hautes Études a été jugé le meilleur dans le pays, et l’University Grants Commission a invité l'Université Sri Sathya Sai pour conduire certains cours d'orientation pour les professeurs d'école, de sorte qu'ils appliquent les valeurs dans leur enseignement, aussi bien que dans la pratique. Ainsi, nous avons eu un colloque pour les professeurs de différentes écoles, et autour 50 d'entre elles ont été choisis pour le premier groupe. Des professeurs de l'Université Sathya Sai ont donnés des matières, et chacun devait traiter une matière particulière. Je devrais dire sans la moindre exagération que le colloque entier s’est déroulé très, très bien, à la grande satisfaction des organisateurs et également des participants.

C'est dans ce contexte qu'une conversation a eu lieu l’après midi du 11 août 2003. Un long temps s’était écoulé depuis que nous avons eu Bhagavan près de nous, naturellement nous étions agités. Nous étions d'abord excités de Le voir assis sur la chaise et de parler à chacun de nous, parce que pour un couple de mois nous étions éloignés physiquement de Lui. Bhagavan était également heureux de nous parler ce jour-là, et a même excédé sur le temps des bhajans, ce qui se produit rarement. Alors que le temps des bhajans approche, Il cesse habituellement l'entretien, et se rend dans la salle pour les bhajans. Mais cette fois, la conversation a continué, signifiant que nous avons également pris un certain temps sur la session des bhajans. Il a parlé de l'ardeur des étudiants et de l'amour pour Bhagavan.

L’UNITÉ DES RELIGIONS

Bhagavan a commencé par nous poser quelques questions. Il m’a regardé directement et a dit, " Quelle était votre matière? Sur quelle matière avez-vous parlé à ces professeurs?"

J'ai dit, " Bhagavan, j'ai parlé de l'unité des religions."

" Oh! Je vois." Alors Swami a posé une question " Comment avez-vous expliqué cette unité? Qu’elles sont les exemples que vous avez donné pour appuyer votre matière?"

J'ai répondu de cette façon: " Bhagavan, vos discours viennent à mon secours chaque fois. Toutes les choses valables que j'entends et les perles que je rassemble de vos Pieds de Lotus sont d'une immense valeur pour moi. Je me sers de cette littérature."

Et alors j'ai commencé à dire Swami comme ceci: " Bhagavan, j'ai expliqué les six religions principales sur la base des valeurs, non sur la base des rituels. Les religions diffèrent autant que les rituels sont concernés. Mais les religions sont unies et les religions sont en harmonie quand nous prenons la spiritualité en considération. Si vous allez par les rituels, nous sommes divisés. Si vous pensez à la spiritualité, nous sommes unis." C’est ce que j'ai dit.

" Par exemple, Swami, la vérité, l’action juste, la paix, l’amour et la non-violence -- toutes les valeurs que Vous nous parlez sont communes à toutes les religions. Par conséquent, quand nous nous basons sur les valeurs, nous pouvons arriver à l'unité ". C’est ce que j'ai dit. " Swami, je me suis rappelé ce que Vous avez dit dans cette ligne, et je l'ai partagée avec ces professeurs ce jour-là."

Swami ne m'a pas laissé à cette étape.

En outre Il a dit, " Qu’elles sont les religions dont vous avez parlé?"

" Swami, les six religions principales."

" Qu’elles sont-elles?"

" Oui, ce sont les six religions principales qui sont dans ce pays: Hindouisme, Bouddhisme, Jainisme, Christianisme, Islamisme et Sikhisme."

" L’OR EST LA MÊME MAIS LES BIJOUX SONT NOMBREUX "

Puis Swami a dit, " OK, comment avez-vous procédé?"

Alors j'ai dit, " Swami, j'ai fait trois points: d'abord, les points importants de chacune de ces six religions. Le deuxième point était au sujet des valeurs de base comme la vérité, l’action juste, la non-violence, la paix et l'amour, et ce que chaque religion doit dire sur ces valeurs. Troisièmement, j'ai raconté les points de vues de Bhagavan sur chacune de ces religions. Je l’ai fait sous une forme tabulaire, Swami, avec les principes d'abord. Après, j'ai parlé de ces valeurs et ce qu'elles indiquent, et finalement les points de vues de Swami sur ces religions."

Bien, je pouvais voir une expression de satisfaction sur son visage. (rire)

Puis, cependant, Bhagavan a demandé, " Qu’elles sont les exemples que vous avez donné pour leur dire que l'unité des religions est nécessaire? Comment pouvez-vous démontrer qu'il y a unité?"

J'ai dit, " Swami, j'ai pris un exemple de votre littérature. L'or est la même, mais les bijoux sont nombreux. Les fleurs sont nombreuses, mais le culte est le même. De la même argile, beaucoup de pots sont fabriqués. Le but est un, mais les chemins sont nombreux. Le ciel est un, alors que les étoiles sont nombreuses. Vous avez donné un certain nombre d'exemples, Swami, et je les ai tous cités. Ils ont semblé êtres convaincus."

Alors Swami a posé une question très pertinente. " Où avez-vous appris cette unité des religions?"

" Swami, je dois admettre que j'ai appris cette unité après être venu auprès de Vous."

" Oh! Comment pouviez-vous l’apprendre?" (rire) " Vous dites que vous avez appris l'unité des religions après être venu auprès de Moi. Comment l’avez-vous appris?"

" JE L'AI APPRIS ICI "

J'ai dit, " Swami, l'endroit elle-même donne suffisamment de message. Quand nous venons à cet endroit, nous traversons le stade Sri Sathya Sai Hill View Stadium, où nous y avons des statues de Krishna, du Seigneur Shiva, de Jésus le Christ, de Gourou Nanak et du Seigneur Buddha. Toutes ces statues, chacune de 20 à 30 pieds de haut, parlent de l'unité des religions.

Passant devant, nous y trouvons le musée Chaitanya Jyothi, qui parle de l'unité des religions par des diagrammes et des présentations audiovisuelles. Et puis nous entrons dans Prashanti Nilayam. Il y a le Sarva Dharma Stupa, qui est le symbole de l'unité de toutes les religions. Vous devez l'avoir vu derrière l’auditorium du Poornachandra. Ce pilier avec une fleur de lotus est le symbole de l'unité des religions. Les points importants de toutes les religions sont gravés de chaque côté sur le mur de fondation.

Quand nous entrons dans l’auditorium du Poornachandra, nous y trouvons toutes ces choses en relief sur le mur: Il y a le Christ entouré de moutons, le gourou Granth, le livre saint du Sikhismisme, le feu saint de Zoroastre et le Seigneur Krishna parlant à Arjuna. L’auditorium du Poornachandra parle également de l'unité des religions. Cet endroit lui-même a un message basé sur l'unité des religions. Je l'ai seulement appris ici, Swami." C’est ce que j'ai dit.

" COMMENT LA DIVERSITÉ EST-ELLE SORTIE DE CELA "

Et puis, Swami dit, " Très bien, vous dites que l'unité est là. Expliquez comment la diversité est sortie de cela." Bien, toutes les réponses étaient épuisées. J'ai dû lever les deux mes mains en signe d'abandon. Puis, il n'y avait aucune autre alternative que de m’abandonner aux Pieds de Lotus.

Puis Swami a commencé a parler de cette matière: " Regardez, vous avez des yeux, des oreilles, des mains et des jambes. Tous ces membres du corps vous appartiennent. Les membres et les organes sont nombreux, mais ils vous appartiennent, n'est-ce pas? De même, toutes ces religions sont comme des membres. Elles parlent toutes du même Dieu. C'est l’unité." C’est ce que Bhagavan a mentionné.

" Et après, si vous connaissez une personne parfaitement, vous serez capable de connaître toute les autres. Voici un exemple simple. Chaque étudiant en médecine étudie les parties d'une même personne. Les mêmes parties sont présentes sur chaque individu. La structure de Mon oeil est la même que la structure de votre oeil. La structure de Mon oreille correspond à la structure de votre oreille aussi. De même, si vous en connaissez une, vous les connaissez tous. C'est ce qui est l'unité." C’est ce que Bhagavan a mentionné.

Par conséquent, bien qu'il y ait beaucoup d'ampoules qui illuminent et répandent la lumière, le courant derrière est un et identique. C'est la façon dont vous pouvez certainement établir l'unité, comme Bhagavan l’a mentionné.

" COMMENT RÉALISER L'UNITÉ?"

" Swami, bien! Une simple question."

Swami a dit, " Quelle est-elle?"

" Swami, comment réalisons-nous l'unité? Je connais l'unité théoriquement. La diversité c’est ce que je vois. Mais, comment réalisons-nous l'unité? Comment atteignons-nous l'unité? C'est ma question."

Et Bhagavan dit, " Ce principe qui n'est pas vu est responsable du fonctionnement de la totalité du corps que vous voyez. Les mains que vous voyez travail à cause de la Divinité. Les jambes marchent à cause de la Divinité. Les yeux voient à cause de la Divinité. Ainsi, ces membres sont vus, mais la Divinité est invisible. Quand vous pensez à ce qui n’est pas vue, le principe simple de la Divinité, naturellement vous pouvez atteindre l'unité."

Nous ne pouvons pas comprendre l'unité parce que notre vision, notre compréhension, est divisée, ainsi nous ne pensons pas à la source principale. Si nous pensons à la source principale, naturellement nous atteindrons l'unité. C’est ce que Bhagavan a dit.

Alors j'ai fait un commentaire, parce qu'à chaque occasion nous voulons exhiber notre scolarité ou nos connaissances d'une manière idiote, et allons vers les problèmes. C’est ce qui se produit, en particulier avec Swami. On doit être très prudent. Mais je suis reconnu pour ces choses, posant des questions chaque fois, ainsi je peux extraire des informations à partir de Swami qui seraient utiles à tout le monde. Parfois, les questions peuvent paraître tout à fait idiotes, hors de contexte et non pertinentes. Mais la matière que j'obtiens de Swami a ensuite une immense valeur pour tout le monde.

LE SECRET DE L'ÉDUCATION

Maintenant j'ai dit, " il y a un individu dans le Bhagavatha du nom de Prahlada. Ce garçon, Prahlada a dit à son père, " Oh! père, je pourrais savoir le Marma (un mot Sanskrit, signifiant le 'secret ' ou le ' mystère ') de la connaissance entière."

Baba pourrait me tenir par le cou maintenant! Alors Il a dit, " Qu’elle est la signification de Marma "

J'ai dit, " Swami, ' essence '." Prahlada a dit qu'il pourrait savoir le Marma de l'éducation, signifiant qu’il pourrait connaître l'essence de l'éducation.

Baba dit, " Non. Ce n'est pas l’essence. C'est un secret. Marma signifie le secret de l'éducation." Et alors Il m'a demandé, " Oh! je vois, maintenant dites-Moi le secret de l'éducation." (rire)

Que dois-je dire? " Swami, je ne sais rien d’autre que ce que je me rappelle. Je ne sais rien d’autre que ce que Vous avez dit, ce que j’ai entendu et traduit. Que puis-je faire, Swami?"

Il a dit, " Rien de mal. Dites ce que vous savez. Allez!"

Il a insisté pour que je dise quelque chose. " Bien. Swami, je citerai Votre propre poème. Une fois Vous avez dit: ' L'essence de tous les textes sacrés, partout dans le monde, peut être récapitulée dans une simple phrase. C'est le secret de l'éducation. Est-ce cela?

Le même Soi est présent dans tout le monde.

Le Soi en vous est le même que le Soi dans chacun.

C'est le secret de l'éducation.' O Swami, aussi simple!"

Alors Swami a commenté, " Correct! Pourquoi hésitez-vous à dire ce que vous savez? Pourquoi avez-vous peur de dire ce que vous sentez ce qui est correct? Vous avez donné la réponse correcte."

LE " CHEMIN VERS L'UNITÉ EST LA RECHERCHE DU SOI "

Alors Swami a dit, " Qu’est-ce que vous avez dans le collège?"

" Swami, nous avons eu un colloque dans le collège."

Maintenant Il a commencé à poser des questions. " Qu’est-ce qu’un colloque?"

" Swami, un colloque est un processus, un phénomène, où différentes perspectives, différents points de vue sur une simple matière sont projetés par différents participants. Le thème est unique. Sur un thème unique, les gens présentent différents points de vue, différents aspects."

Swami dit, " Non, vous avez tort. Oui, bon, bon." (rire)

" Alors Swami, quoi d’autre est un colloque?"

Puis Swami dit, " Vous avez tort. Le colloque n'est pas une division. Vous avez dit qu'il y a différents points sur la même matière. Vous avez tort. La Division n'est pas un colloque. L'union est le colloque. Colloque signifie ' union ', où l’unité des gens. Ce n'est pas, comme vous l’avez dit, où ils se divisent. (rire) Ainsi, vous avez tort. Ils s’unissent."

" Oh! je vois, Swami, bien." C’est ce que Bhagavan a dit.

" LA RECHERCHE DU SOI EST LA SEULE MANIÈRE D'ATTEINDRE L'UNITÉ "

" Swami, que dois-je faire? Quelle pratique dois-je suivre pour expérimenter cet esprit d'unité?" Alors j'ai simplement apporté encore plus de points pour que Swami parle sur ce sujet, pour Le provoquer, (rire) et pour obtenir quelques ' éclats ' en retour.

" Swami, les gens disent que le Japa ou la pénitence, le Dhyana ou la méditation le Puja ou le culte et la prière sont différents chemins, différents exercices spirituels, faits pour atteindre l'unité. Lequel devrais-je suivre? "

Swami dit " Aucun d'eux." (rire)

" Aucun d’eux?"

" Oui."

" Swami, alors que dois-je faire maintenant?" (rire)

Baba dit, " La recherche, le chemin de la recherche: Posez-vous la question, ' Qui suis-je?' Je ne suis pas le corps, je ne suis pas l'esprit et je ne suis pas l'intellect. Je suis le Soi.' La recherche du Soi est le seul chemin pour atteindre l'unité."

Mais je ne voulais pas demeurer silencieux à cette étape. " Alors, Swami, voulez-Vous dire que la méditation est inutile? Est-ce que Vous voulez dire que le culte est un processus qui ne sert à rien? Alors, dois-je arrêter toutes ces choses?"

Puis Baba a dit, " Non. Ce sont tous des processus qui vous feront aller chercher à l’intérieur de vous."

Je pense que je suis clair. Par la méditation, votre esprit développera de la concentration, qui vous aidera à faire la recherche du Soi. Par le culte, votre esprit devient pur, adapté à la recherche du Soi. Ainsi tous les chemins que nous adoptons préparent le terrain, préparent l'esprit, pour se tourner vers l'intérieur et pour s’engager sur le chemin de la recherche. Vous voyez qui c’est l'unicité de Baba. Il dit une chose; en même temps, Il ne rejette pas l'autre. Ils sont tous nécessaires pour avoir la béatitude. C'est Bhagavan Baba.

" BHAKTI ET KARMA SONT PRÉSENTS SUR LE CHEMIN DE LA SAGESSE "

Ainsi, cette recherche du Soi est vraiment nécessaire. Mais pour cela, la méditation et les bhajans sont aussi nécessaires. Ils vous adaptent et ils vous équipent.

" Swami, excellent!" Et puis, " Swami, j'ai une autre question."

" Quelle est-elle?"

" Swami, les gens disent que le chemin de la recherche est le chemin de la sagesse, Jnana, qui est supérieur ou le plus élevé. C'est le niveau le plus élevé de la spiritualité. Ainsi, est-ce suffisant si je m’engage dans cette direction, parce que c'est le niveau le plus élevé? C'est un vol direct. Pourquoi faire un transfert à Bombay ou à Francfort? Ce n'est pas nécessaire. Allez directement! Ainsi, Swami dois-je m’engager sur le chemin de la recherche, qui est le chemin du yoga Jnana, directement? Les gens disent qu'il est supérieur à tout."

Baba dit, " Non, vous avez encore tort. Même sur le chemin de la sagesse, l'action ou le karma est présent. Est également présent la Bhakti ou la dévotion. Même sur le chemin de la sagesse, ces deux sont là."

La sagesse seule est seulement une collection de faits et de connaissance, s’il n'y a aucune action. La sagesse seule vous rend arrogant, s'il n'y a aucune dévotion. Ainsi, la sagesse trouvera son accomplissement, la sagesse trouvera sa fructification, seulement si elle est jumelée à l'action et à la dévotion. C’est ce que Bhagavan a mentionné.

" IL N'Y A RIEN COMME UN NIVEAU PLUS ÉLEVÉ OU PLUS BAS DANS LA SPIRITUALITÉ "

Quoi qu'il en soit, j'ai voulu poser une autre question. " Swami, excusez-moi si je pose cette question. Voulez-Vous, s.v.p. me mentionner qu’elle est la meilleure méthode dans la pratique spirituelle ou Sadhana? Quelle est la voie la plus appropriée? Qui est plus haut que les autres?" (Parce que nous voulons être élevés dans la vie, vous savez, alors j'ai demandé, " Qu'est-ce qui est supérieur? S.v.p. faites-le moi savoir.")

Baba a dit, " Rappelez-vous toujours qu'il n'y a rien comme l’un étant supérieur ou un autre étant inférieur dans la spiritualité. Il n'y a rien comme un niveau plus élevé et un niveau plus bas. Les plus élevés et les plus bas sont seulement des mots concurrentiels et comparatifs utilisés dans le langage matériel ou dans un sens matériel. Mais dans la spiritualité, il n'y a rien comme le supérieur ou l’inférieur. Il n'y a rien comme un niveau plus élevé et un niveau plus bas. Tout est identique. C’est ce que vous devez comprendre."

" Swami, comment puis-je savoir? Je pense que je suis un peu plus élevé que les autres (rire) parce que je m'assieds sur une chaise." (rire)

Maintenant Baba a dit, " Si vous vous tenez dans l'eau à la profondeur des genoux, vous pouvez voir et parler à tout le monde. Si vous êtes dans l'eau à la profondeur du cou, vous pouvez encore parler à tout le monde. Si vous vous immergez totalement sous l’eau, vous ne pouvez rien communiquer à personne. (rire) De même, l'expérience ultime est le silence. Aussi longtemps que vous parliez de supérieur et d'inférieur, vous n'avez rien obtenu. Quand vous restez silencieux, quand vous demeurer sans voix, c'est l'accomplissement de l'unité. L'harmonie est l’unité, sans aucune sorte de comparaison." C’est ce que Bhagavan a dit.

" APRÈS LA RECHERCHE DU SOI, QU’EST-CE QUE JE DEVIENS?"

" Puis une autre question, Swami."

" Oui, c’est quoi?"

" Swami, c'est très bien. Après la recherche du Soi, après la réalisation du Soi, qu’est-ce qui va m’arriver? (rire) Après avoir obtenu le MSc., que se produira t-il? Vous deviendrez un conférencier. Après avoir obtenu le Ph.D., que se produira t-il? Vous deviendrez un professeur. Pareillement, après la recherche du Soi, que va t-il m’arriver? Qu’est-ce que je vais devenir après cela?"

Baba a ri et a dit, " Vous n'allez rien devenir. (rire) Il n'y a rien à devenir." (rire)

" Oh! je vois. Swami, comment?"

Baba a dit, " Il était une fois un perroquet fait de sucre qui voulait connaître la profondeur de l'océan. Ainsi, ce perroquet, qui était fait de sucre, est allé près de l'océan et a plongé dans l'océan afin d’en découvrir la profondeur. Entre temps, tout en recherchant, il s’est dissout. De même, en cours de la recherche du Soi, vous vous perdez; vous êtes partis. Vous devenez un avec le vaste univers. Vous êtes un avec l'infini. Vous êtes un avec le cosmos. Vous n'êtes plus séparé pour dire que, ' J'ai obtenu ceci, j'ai obtenu cela; Je suis devenu ceci, je suis devenu cela.' Ainsi, ceux qui disent, ' J'ai obtenu ceci, je suis devenu cela ' n'ont rien obtenu autre que l'ignorance." Nous devons comprendre cela très clair.

" COMMENT LE FINI PEUT CONNAÎTRE L'INFINI?"

Et alors j'ai demandé, " Swami, une question s.v.p. Pardonnez-moi, Swami. Je sais que le temps des bhajans approche rapidement, mais je ne sais pas si je peux prendre la chance de poser encore cette question. Ainsi, laissez-moi saisir cette opportunité." (rire)

" Swami, le Soi est infini. Je suis dans le fini. La Divinité est si vaste, illimité. Je suis limité. Comment le limité peut-il connaître l'illimité? Comment le fini peut-il connaître l'infini? Est-ce que c'est possible, Swami? Comment?"

Baba a dit, " C’est seulement le limité qui peut connaître l’illimité. C’est seulement le fini qui peut connaître l'infini, parce qu'il n'est pas question que l'infini connaisse l'infini. L'infini est un. Par conséquent, votre esprit est fini, alors que le Soi est infini. Avec l'aide de l'esprit qui est fini ou limité, vous devriez pouvoir connaître l'infini et le sans limites."

Ainsi avec l'aide du limité, vous pouvez connaître l'illimité. L'esprit, qui est limité, devrait vous inciter à expérimenter le Soi, qui est infini. C’est ce que Bhagavan a dit.

" LA VIBRATION ET LA VOIX INTÉRIEURE "

" Swami, de nos jours beaucoup de gens emploient deux mots importants, que je ne comprends pas, dont je ne trouve aucun sens. Mais je ne peux pas écarter ces deux mots ouvertement parce que je ne veux pas qu'ils pensent que je suis ignorant de ces choses. Au moins je devrais feindre que je suis un homme sage, bien que ce ne soit pas ainsi en réalité. La signification et l'expérience de ces mots, je ne les ai pas. Voulez-vous s.v.p. expliquer ce qu’ils sont, Swami?"

Swami a dit, " Quels sont ces deux mots? Dites-moi."

" L’un est ' la vibration '. Le second est ' la voix intérieure '. Les gens parlent de ces deux mots, la vibration et la voix intérieure. Je veux savoir, Swami, si cette voix intérieure est dans tous les individus, ou si elle est la propriété uniquement de peu de gens?"

Certaines personnes disent, " Swami dites-le-moi par la voix intérieure."

" Pourquoi Il ne me l’a pas dit? Pourquoi devrait-Il vous le dire? Pensez-vous que vous êtes seul à avoir une voix intérieure et moi je n’ai aucune voix intérieure, seulement une voix extérieure? Que cela signifie t-il?" La voix intérieure est-elle commune à tout le monde ou monopolisée par quelques-uns?

Et nous voyons des personnes qui changent de place. Pourquoi? " Je n’ai pas de bonnes vibrations." (rire)

" Oh! je vois. Alors que vous sentez ces vibrations, comment ce fait-il que je ne les sens pas? Ainsi, vous avez des vibrations et je suis sans vibration. Alors, vous êtes maître de la voix intérieure et j'ai beaucoup moins de voix intérieure. Qu’est-ce que tout cela, Swami? Je ne comprends pas. Veuillez avoir la bonté de m’expliquer ce que cela signifie."

Swami l’a expliqué d'une manière simple. Je veux que vous compreniez vraiment et appréciez parce que personne n'a jamais donné ce genre de réponse.

Il a dit que le corps a des sens. C'est le premier niveau, et ce que nous appelons ' conscient. ' 'Conscient ' signifie le corps avec les sens. Il y a la Divinité dans chacun de nous. L'âme individuelle est ce que vous appelez ' conscience '. Maintenant Baba a mentionné que le lien entre ' le conscient ' et ' la conscience ' est vibration. Ainsi, la vibration surgit au point de réunion entre ' le conscient ' et ' la conscience ', signifiant entre le corps et l'âme individuelle. Là vous avez cette vibration.

" Puis, la voix intérieure, Swami?"

" Attendez, d'abord vous devez comprendre ceci."

" Swami, je comprends. Puis, qu’est-ce que la voix intérieure?"

" L'âme individuelle est la conscience, OK? Tandis que l'âme cosmique, l'âme universelle est la grande ' Conscience. La connexion entre la ' conscience ' et la grande ' Conscience est la voix intérieure."

" Oh! pourquoi n’y a-t-il pas de voix intérieure dans mon cas? Comment dois-je comprendre cela?"

Bhagavan dit, " Vous n'avez pas relié l'âme individuelle à l'Âme universelle."

" Comment, Swami?"

" Vous avez un gobelet plein d'eau. Bien. Jetez-le dehors! Mettez le gobelet plein d’eau dans l'océan. Que se produira-t-il? Cette eau de l’océan et l'océan deviendront un. Pareillement, quand l'âme individuelle, la conscience, est une avec l'Âme universelle, la grande Conscience, dans cette unité, vous entendez la voix intérieure. Parce que vous vous êtes limités, comme l'eau dans le gobelet, vous êtes restés au niveau du conscient. Vous n'êtes pas allés au niveau de la grande Conscience. Par conséquent, vous ne pouvez pas entendre la voix intérieure. Suis-je clair? Vous ne sentez pas la vibration parce que vous n'avez pas relié le conscient, le corps, avec la conscience, le Soi individuel."

" IL N'Y A RIEN COMME LE BON ET LE MAUVAIS."

" Swami, fantastique! Personne n'a donné ce genre d'interprétation jusqu'à maintenant. Puis Swami, que diriez-Vous de certaines choses qui sont qualifiées de bonnes et d’autres choses qui sont qualifiées de mauvaises? Les gens disent que c'est mauvais, alors que c'est bon. Mais ce qui est bon dans un temps est mauvais plus tard. (rire) Qu’est-ce qui est mauvais maintenant et bon plus tard. Que dois-je faire? Le bon et le mauvais sont relatifs. Vous ne pouvez pas dire que c'est totalement mauvais, et que c’est totalement bon. Qui suis-je pour dire cela?"

Puis Swami a dit, " Il n'y a rien comme le bon et le mauvais. Pourquoi? Le bon et le mauvais sont les facteurs qui sont décidés ou jugés par l'esprit. C'est l'esprit qui décide; c'est l'esprit qui distingue; c'est l'esprit qui différencie; et c'est l'esprit qui divise le bon et le mauvais. Mais la spiritualité est au-delà de l'esprit. Il est transcendantal. À cette étape, il n'y a rien comme le bon et le mauvais."

" Alors, Swami, pouvons-nous avoir une vie libérée maintenant? (rire) Il n'y a rien comme le bon et le mauvais maintenant. (rire) Ainsi, nous pouvons avoir une vie libre et joyeuse."

" Non." (rire)

" Pourquoi?"

" Parce que vous n'avez pas transcendé votre esprit (mental). Vous n'êtes pas allés au-delà du mental. Votre mental est plein de désirs, assez pour les dix vies à venir! Et vous êtes si égoïste en raison de votre mental; vous êtes si fier en raison de votre mental; vous êtes si possessif en raison de votre mental; vous êtes ainsi attaché en raison de votre mental. Convoitise, amour, avarice, ego, colère -- ce sont toutes des qualités du mental. Ainsi, vous opérez au niveau du mental. Quand vous opérez au niveau de l'esprit (mental), vous avez le bon et le mauvais. Vous devez suivre cela. Quand vous avez transcendé l'esprit, cela ne s'applique plus."

" Comment, Swami?"

" Jésus-Christ a parlé à de bonnes personnes et à des pécheurs également. Ainsi, pour Jésus-Christ, il n'y a rien comme le saint et le pécheur. Tous les deux sont identiques, parce qu'Il est allé au-delà de l'état de l'esprit (mental)." Ainsi, c'est l'exemple que Bhagavan a donné.

" FAITES AUX AUTRES CE QUE VOUS VOUDRIEZ QU'ILS VOUS FASSENT "

De plus, Swami a dit, " Quelle que puisse être la vibration, quelle que puisse être la voix intérieure, Je veux que vous vous rappeliez tous un point: Ce qui vous blesse, blesse aussi les autres. Ce qui vous rend heureuse, rend aussi tout le monde également heureux."

Ainsi considérant ce qui est douloureux, dois aussi être également douloureux pour tout le monde. Ce qui me donne du plaisir et du bonheur rend les autres joyeux et heureux. Par conséquent faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils vous fassent. Par conséquent, je devrais traiter les autres de la même manière que je voudrais être traité. Avec cela, la session de ce jour fut conclue, cela est survenu le 11 août (2003).

" NOTRE DIEU QUI CONNAÎT TOUT "

Maintenant, cette conversation se rapporte au 12 août. Swami est venu cette après-midi et s'est assis sur la chaise et a commencé à demander, " Comment allez-vous?" Et puis, soudainement, Swami a regardé un garçon et a dit, " Comment va votre mère?"

Le garçon a dit, " Swami, elle subit un traitement."

Baba a immédiatement fait la remarque, " Ce traitement n'est pas correct. Elle souffre d'un problème de rein, qui n'est pas diagnostiqué par les médecins. Je vais maintenant vous donner du Prasadam Vibhûti. Envoyez-le à votre mère et cela résoudra le problème."

Mes amis, ceci est un miracle que je veux partager avec vous. En raison de l'omniscience de notre Bhagavan, bien que le garçon n'ait jamais dit que sa mère était malade, Swami l’a regardé, a dit, "Venez ici. Comment va votre mère?"

Le garçon n'avait pas de place dans la première rangée. Il était loin derrière. C'est notre Dieu qui connaît tout. Nous sommes en compagnie de Dieu qui connaît tout et qui est tout puissant. Plus tard, Baba dit, " Prenez cette Vibhûti avec vous." Que signifie cela? Il connaît la cause et le traitement. Il connaît le diagnostic et le traitement. C'est pourquoi Il a pu dire au garçon que le traitement était erroné. Le traitement que la mère du garçon suivait à ce moment-là n'était pas exact. Par conséquent, ce fut une révélation pour tout le monde.

" BHAGAVAN EST LE CHANTEUR DANS CHACUN DE NOUS "

Puis, il y avait quelques garçons s'assis dans la première rangée qui appartenaient au collège de musique. Les garçons ont commencé à chanter. Sruthi est l’accord. On doit ajuster sa voix et toutes ces choses. Chaque instrument que vous jouez devrait être ajuster avec l’accord, vrais? Sruthi.

Avant que le garçon ait commencé à chanter, Il donna la note exacte et la transmis au camarade qui jouait sur l’harmonium, " C’est sa note. C'est la bonne note de sa voix. Allons, ajustez-vous sur cela." Le garçon a été étonné. Il n'a pas commencé à chanter.

Bhagavan a mentionné aux camarades, " Ajustez. C'est sa note. Ajustez-vous sur cela." Bhagavan est le chanteur à l’intérieur de chacun de nous. Bhagavan est le chant de la vie. Bhagavan est la voix de chacun, ainsi Il pouvait dire cela.

" IL EST LE MÉDECIN DIVIN "

Cela s'est produit sur le 13 août 2003. Il a demandé aux garçons musiciens de chanter. Ils chantaient, et puis, parmi les quatre d'entre eux, il a demandé à un garçon de venir près de Lui.

Il a dit, " Votre voix n'est pas appropriée. Vous souffrez d’une toux, n’est-ce pas?"

" Oui Swami. Toux, Swami... problème."

" Je vois. Ne vous inquiétez pas."

Par l’ondulation de Sa main, Bhagavan a matérialisé des comprimés. Nous l’avons tous vu. Pas seulement moi, mais également quelques centaines de garçons assis là, sur les dais.

" Prenez ces comprimés pendant deux jours, trois fois par jour. Vous serez libérer de tous problèmes de la gorge."

À la troisième journée, la voix de ce garçon n’a pas seulement été soignée, mais elle s’était améliorée. C'est une voix métallique. Ainsi, la mesure curative de Swami n'est pas simplement un traitement, mais une cause d’amélioration sur l’état du passé, parce qu'Il est le médecin Divin Lui-même. C’est ce que nous avons vu.

" POURQUOI CRIEZ-VOUS COMME CELA?"

Ceci se réfère au 5 août. (Naturellement, en raison de la date, j’aurais dû vous le dire plus tôt. Mais le contenu est important.) Swami est venu le long de la véranda, avant d'occuper Sa chaise. Il m'a regardé et a dit, " Pourquoi parlez-vous si fort là?"

" Swami? Ou! Swami?"

" Dans la conférence de ce matin -- quelle voix forte c’était! Pensez-vous que toutes les personnes sont sourdes? Pourquoi criez-vous comme celui?" (rire)

Alors j'ai dit, " Swami, je connais ma faiblesse. (rire) J'ai essayé de réduire à ma voix durant toutes ces années sans succès. (rire) Avant j’étais vraiment horrible. Mais maintenant (rire) je pense que c’est suffisamment modéré."

" Non, non, non. C’est encore fort." C’est ce que Bhagavan a mentionné. (rire)

Mais cela m'a rendu heureux. Swami a dit, " Pourquoi êtes-vous comme cela?"

J'ai dit, " Swami, ma voix peut être forte et dérangeante, mais je suis heureux que Vous ayez entendu mon entretien." (rire)

" LA RELIGION EST AMOUR "

Et puis Swami a commencé à parler: " Vous avez parlé de l'unité des religions, Je comprends. Qu’est-ce que la religion? Le savez-vous?"

" Swami, la religion est un chemin pour atteindre Dieu."

Il a dit, " Vous avez tort, vous avez tort!"

" Alors Swami, qu’est-ce que la religion maintenant?" (rire)

" La religion est amour. La religion est amour."

" Oh! Swami, est-ce que la religion est amour?"

" Oui la religion s'appelle également la réalisation. Qu’est-ce que vous avez à réaliser? Cette religion est amour. C’est ce que vous devriez avoir dit à ces professeurs." Bhagavan a dit.

" Swami, bien, la religion est amour. Alors, pourquoi y a-t-il tant de religions? Tant de religions sont là: l'Islam, l’Hindouisme, et tout cela. S'il y a seulement une religion de l'amour, alors pourquoi sont-elles plusieurs? "

Baba a dit, " Si vous cessez de discuter, vous expérimenterez l'unité." (rire) L'unité de la religion peut être expérimentée en arrêtant l'argumentation. C'est la seule manière. C’est ce que Bhagavan a dit.

Et alors j'ai dit, " Swami, une autre question. Pourquoi différentes interprétations? Il y a les catholiques, les Protestants, les Hindous, les Shivaïtes et les Vaishnavïtes Pourquoi y a-t-il tant d'interprétations?

Puis Swami dit, " C’est seulement pour les arguments. Tant que vous irez par les interprétations, tant que vous irez par ces chemins étroits, vous n’expérimenterez jamais l'unité."

" DESSINEZ LE MEILLEUR DU MONDE "

" Swami, j'ai un doute."

" Quel est-il?"

" Swami, les gens disent que le Bouddhisme est athée, que les Bouddhistes ne croient pas en Dieu. Ai-je raison"

Swami dit, " Non. (Rire) Non. Ce que Bouddha a dit est ceci: Vous recevez le message par les sens. Vous recevez le message du scénario par vos yeux. Vous recevez le message des sons par vos oreilles. Ainsi, vous recevez des messages du monde extérieur par les sens. N'est-ce pas exact? Par conséquent, Bouddha a dit, voyez seulement ce qui est bon. Samyak Drishti. Ayez une bonne vision. Ainsi, laissez les yeux être des fenêtres de sorte que tout le bon entre à l’intérieur. Et tous ce que vous entendez, entendez ce qui est bon. Samyak Sravanam. La bonne écoute. Ainsi, ce que le Bouddhisme vous a dit c’est de retirer le meilleur du monde à travers vos sens. Ce n'est pas qu'ils soient des non-croyants. Ne dites pas qu'ils sont des athées, non."

C’est ce que Bhagavan a dit, commentant sur le Bouddhisme. Pour dire vrai, nous serions très étonnés d’écouter Swami de temps en temps parce que nous sommes sous l'impression de connaître des choses. Mais lorsque nous L'entendons, nous réalisons que nous ne savons pas. Ainsi, mes amis, il est absolument nécessaire d'écouter Swami de sorte que nous sachions ce qui en est.

" ADI SHANKARA A INTÉGRÉ LE BOUDDHISME ET L’HINDOUISME "

Puis, je voudrais attirer votre attention sur certains autres points importants. " Swami, l’histoire mentionne que Adi Sankara a contredit et a condamné le Bouddhisme. Est-ce bien cela?"

Ceux d’entre vous qui sont des étudiants des religions comparées doivent avoir pris connaissance, et seront d’accord avec moi, que Adi Sankara a dit justement l'opposé de ce que Bouddha a dit. Et certains d'entre nous sont également sous l'impression que Sankaracharya a condamné aussi le Bouddhisme. Alors, c’est pourquoi j’ai posé cette question.

Swami dit, " Non. Il ne l'a pas contredit. Il ne l'a pas condamné."

" Swami, voulez-Vous dire qu'il l'a soutenu?"

" Non. Je n'ai pas dit cela."

" Alors, Swami que dites-Vous maintenant?"

Baba a dit, " Il pouvait intégrer l’Hindouisme et le Bouddhisme. C'est une question d’intégration. Ce n'est pas une question de contradiction. Adi Sankara pouvait prendre l'esprit de Bouddha. Bouddha est mieux expliqué maintenant. Ainsi, c'est une question d’intégration; ce n'est pas une question de contradiction."

Regardez ici, le point est celui-ci. Nous ne verrons jamais Bhagavan condamner aucune religion. Nous ne verrons jamais Bhagavan dénigrer aucune religion. Nous ne verrons jamais Bhagavan parler contre une religion. Part contre, Il les élèvera, les exaltera! C'est quelque chose de grand.

" ADI SANKARA A SUIVI LE CHEMIN DE LA DÉVOTION ÉGALEMENT "

" Swami, au sujet de Adi Sankara, j'ai une question."

Swami a dit, " Quel est-elle?"

" Adi Sankara représente le non-dualisme. Le non-dualisme est une école de philosophie qui croit dans la sagesse antique, Jnana Marga, le chemin de la sagesse. Est ce vrai, Swami?"

Bhagavan a immédiatement dit, " Le même Adi Sankara a écrit un certain nombre de chansons et d'hymnes pour faire l'éloge des dieux. Cela signifie quoi? Il a suivi le chemin de la dévotion également. Ainsi, ne dites jamais que Adi Sankara a soutenu seulement la sagesse. Non. Il a suivi le chemin de la dévotion également. Et il a composé de beau vers, Bhaja Govindam, qui est basé sur les principes de la dévotion."

Et finalement Il a dit, " Pourquoi discutez-vous comme cela? Comprenez que l’un est le corollaire de l'autre. Ils sont tous séquentiels. Un jeune fruit se développe graduellement en fruit non mûr. Le fruit non mûr se transforme lentement en fruit mûr. Ainsi, le fruit mûr d'aujourd'hui était non mûr hier. Le fruit non mûr d’hier était le jeune fruit précédent. Ainsi, l’un mène à l'autre. Ce n'est pas contradictoire. Vous devriez comprendre cela."

" THYAGARAJA N'A AUCUN RAGA "

Et puis lentement, les étudiants du collège de musique ont commencé à se déplacer vers l'avant. Vous connaissez les jeunes garçons. Les gens se battent pour occuper les premières rangées. Ainsi, les garçons sautaient pour prendre la première rangée en avant. J'ai eu un sentiment, 'Pourquoi ne pas poser quelques questions sur la musique?'

Lentement j'ai dit, " Swami, raga ou l’air est très important dans la musique. Et il y a deux musiciens très populaires dans l’Adhra Padesh. L’un est Thyagaraja. L'autre compositeur est Annamacharya. Ce sont deux grands chanteurs de cet endroit. Swami, des deux, qui est le plus grand?" (rire) Le mental... que faire? (rire) Le mental ne veut pas accepter les choses telle qu'elles sont. Il veut juger. Il veut estimer. Il veut évaluer. Ainsi, mon mental n'est pas une exception.

Baba a dit, " Thyagaraja est certainement plus grand que Annamacharya."

" Pourquoi Swami?"

Veuillez me suivre. ' L’air ' en Sanskrit s'appelle Raga Mais ce mot Raga en Sanskrit a une autre signification également, ' attachement '. Ainsi, Raga a deux significations. L’un est ' l’air ', l’autre ' l’attachement '.

Baba dit, " Thyagaraja n'a aucun Raga, aucun attachement, mais seulement le Raga de l'air, la partie de la musique. Il est un Vairagi, signifiant détaché. Considérant qu'Annamacharya, l'autre compositeur populaire, a un certain Raga, l'attachement avec lui, bien que ses Ragas, les airs, soient très populaires."

" Swami, quel jeu Vous avez fait avec le mot simple, Raga! (rire) Se servant de l'air, et également de l'attachement en même temps! Vous seul pouvez le faire. Tous ne peuvent pas le faire "

" Swami, est-ce que Thyagaraja est plus grand en raison de son Vairagya, le détachement?"

Swami dit, " Non seulement cela. Toutes ses compositions sont basées sur son expérience personnelle. Chacune de ses expériences l'a incité à composer une chanson. Par conséquent, elles sont devenues une légende, qui fait époque. C'est pourquoi Thyagaraja est si grand."

" TOUS SONT UN "

" Je sais que le temps est passé, Swami. J'ai une autre question. Les gens parlent de tant de choses comme l'esprit, l’intellect, l’ego, les sens intérieur, et ainsi de suite. Où sont-ils? Si vous découpez le corps, où est l’ego? Vous ne le voyez pas dans le laboratoire. Dans la salle d'opération, si vous découpez le corps, où est-il l'intellect? Vous ne pouvez pas le montrer. Où est l'esprit? Où est l’ego? Vous ne pouvez pas les montrer. Où sont-ils? Que sont-ils?"

Baba dit, " Tous sont un, actuellement. Quand vous pensez, vous l'appelez l'esprit (mental). Quand vous décidez, cela s'appelle l'intellect. Quand vous sentez, cela s'appelle Chittha. Quand vous dites, ' c'est le mien ', quand vous vous présentez en tant que ' moi ', c’est l’ego, Ahamkara. Ainsi, Hamkara est l’ego, le moi. Chittha est le senti, la passion. Manas est le mental, la pensée. Buddhi est l’intellect, prise de décision. Tous sont les mêmes. Dépendant des rôles qu'ils exécutent, ils ont différents noms."

" LE ROYAUME DES CIEUX EST DANS NOTRE COEUR "

Maintenant je vous amène au 15 août 2003. Ce jour est le jour de l'indépendance de l'Inde, qui est suivie partout le pays.

Là au collège, nous avons eu notre propre animation, la levée du drapeau, recevoir des bonbons et courir pour avoir le darshan de Bhagavan. Nous sommes arrivés, et les gens ont dit que le darshan était terminé. Cela se produit là maintenant. Que dois-je faire? Mais d’une façon ou d'une autre je suis sûr que Swami ne nous décevra pas. " Très bien, assoyez-vous s.v.p. Voyons. Jusqu'à l'arathi, attendons pour voir si Dieu va venir ou non." Veuillez me croire, Swami est venu!

Au meilleur de la ma connaissance et de mon expérience, Swami ne parle jamais de politique. Il ne soutient aucun parti politique en particulier parce que tous les chefs de ces partis viennent à Lui. Tous ont besoin de Ses bénédictions; tous sont Ses enfants. Donc, il n'y a pas de parti Républicain ou de parti Démocratique. Tous les deux sont Ses enfants.

Mais sur une note personnelle, je peux vous dire que je commence ma journée en lisant le journal quotidien. Ma tête est pleine de la politique. J’ai l'habitude de lire le journal. Oui, je le lis complètement ainsi je sais ce qui se passe partout. Cependant, j'essaye de coincer Bhagavan, et un certain nombre de fois j'ai essayé de L'inciter à parler sur la politique. Bien, j'ai tout à fait échoué.

Il dit seulement, " Hmmm... Je vois. Hmmm... bien, Je vois." C'est tout. Aucun commentaire.

" Swami, dans cet état, cela se produit?"

" Humm… Humm... bon."

" Swami ici c’est que... "

" Humm… Humm... bon."

Mon idée est de Le coincer d’une façon ou d'une autre, et voit ce qu'Il a à dire sur ce point. Non. Pourquoi? Bhagavan parle de démocratie dans un sens différent. L'égalité n'est pas en termes d'exercice de franchise ou de vote. C'est l’égalité de l'humanité. C'est équanimité de l'esprit. Bhagavan parle de démocratie en termes de perceptions et de sentiments et d’idéologie. Bhagavan se rapporte au ' Royaume des cieux '. Où est le Royaume des cieux? Il est dans notre coeur.

" Recherchez le royaume des cieux et tout vous sera donné par surcroît, " dit la sainte Bible. Où est le ' Royaume des cieux '? Il est dans notre coeur. Bhagavan veut que vous soyez ' le roi de votre propre royaume '. Mais nous sommes des esclaves. Nous voulons être démocratiques, mais nous n'avons pas l’égalité de l’esprit. Nous n'avons pas l'esprit de l'égalité. Tout est seulement pour des buts politiques. Ainsi, c'est ma sottise pour poser des questions sur la politique. Bien, je pourrais ne pas le faire.

" SOYEZ INDÉPENDANT POUR ÊTRE LE MAÎTRE "

De toute façon, j'ai dit, " Swami, aimez-vous les chefs politiques comme Tilak et Bose, les défenseurs de la liberté qui ont lutté pour l'indépendance de ce pays?"

Maintenant Il ne pouvait pas Se contrôler. " Oui. Pourquoi, Anil Kumar, Je sais ce que vous voulez!" (rire)

" Maintenant Je vous dis une phrase simple: Séparez le mot ' indépendance ': in - dépendance. Quand vous êtes ' in (en) dépendance ', vous êtes un esclave. Quand vous êtes ' indépendant ', vous êtes un maître. Ainsi, soyez indépendant pour être un maître. Mais si vous êtes en dépendance, vous êtes un esclave."

" Swami, très bien, très bien. Je suis extrêmement heureux."

Étant dépendant, vous devez rechercher l’aide des autres à chaque moment pour tout. Ainsi, pour l'individu, pour n'importe quel établissement, pour n'importe quelle nation, l'indépendance est importante.

Très bien, il reste encore cinq minutes avant le temps des bhajans. Avoir échoué tout les essaye précédent, je pouvais obtenir seulement une phrase de Lui au sujet de la dépendance et de l'indépendance. OK.

Mais toujours, " Swami!"

" Huh... oui?"

" Il semble que dans Votre jeunesse, vous avez composé quelques chansons pour faire l'éloge de ce pays. Vous avez composé des chansons patriotiques dans Votre jeune âge."

Il a dit, " Et alors?" (rire)

" Swami, approximativement quel âge aviez-vous à ce moment-là?"

Savez-vous ce que Baba a dit? " Mon âge à ce moment-là? Vous voulez dire dans Mon jeune temps? Comment puis-je dire? Je suis sans âge. Comment puis-je dire Mon âge? Je suis éternel."

Bien que mon intention soit de Le traîner dans le champ politique, Il m'a élevé en spiritualité. Il m'a élevé en spiritualité en disant qu'Il est au-delà du temps et de l'espace.

Ainsi, une conversation avec Swami est non seulement une question du plaisir et de révélation, mais en même temps, c’est risqué et provocant. Mais c’est intéressant de prendre des risques, parce que nous en bénéficions finalement.

C'est tout ce qui s'est produit pendant le mois d'août.

Anil Kumar a clôturé l'entretien avec le bhajan, " Govinda Gopala hé Nandalala ".

Om Shanti Shanti Shanti

Merci beaucoup.

Demain encore nous nous réunirons au même temps.

Bonne nuit!


(Assistances Sai Ram!


Hari Om!