LES PERLES DE SAGESSE DE SAI

NO. 19

ANIL KUMAR

22 février 2003



OM........
Sai Ram

Pranam aux Pieds de Lotus de Bhagavan

Chers frères et sœurs,

Bienvenue de nouveau à cette session du soir. Par la grâce de Bhagavan, nous sommes en voie d'achèvement de notre projet. Cela ne signifie pas qu'il sera discontinué. Certainement pas! Nous le continuerons. Je travail présentement pour trouver des conversations de Swami avec les étudiants survenue en 1998 et 1999. Alors nous les passerons également, nous les transmettrons au monde des dévots de Sai. Nous avons pris cela comme sujet de Sadhana.

Le noir et le blanc - tous les deux sont en moi

Bien, j'ai fait du travail à la maison pour faire la présentation de ce soir. Ceci relate le mois d'avril 2001. Comme je l'ai dis l'autre jour, ce sont les mois de la version du Sanathana Sarathi en Telugu.

Il était autour de 4 h 30 p.m. et Swami est sorti à l'extérieur de la salle d'entrevue avec un beau sourire. Cette après-midi, Il était très enthousiasmé à donner quelque chose de spécial. Il est venu près de nous et dit, " Les avez-vous vu ?"

Pouvons-nous dire, " Oui ?" Alors, Il aurait pu dire, " Pourquoi les avez-vous vu ? (rire) Vous n'êtes pas censés voir personne autour d'ici." Supposez que nous disions, " Non." Alors la réponse peut venir comme suit, " Vous êtes assis ici. Qu'est ce que vous faite de toute façon ?" (rire) En fait, c'était seulement une question sans importance. Les garçons ont appris l'art de la communication - notamment, le silence. (rire)

Alors j'ai dit, " Swami, j'observe." C'était l'heure de l'épreuve risquée! (rire)

Ainsi Swami a demandé, " Qu'est-ce que vous observez ?"

" Swami, j'ai vu que Vous avez appelé un groupe de garçons d'Afrique pour une entrevue."

Baba dit, " Oui, vous avez raison. Mais ils ne sont pas simplement des garçons; ils sont des gourous Bal Vikas "

" Oh! je vois Swami. C'est très bon à savoir."

Puis Bhagavan dit, " Ayez-vous vu le vieil homme dans le groupe ?"

Bien, après être venu de si loin, aucun point ne devait être caché maintenant. J'ai dit, " Oui Swami, je l'ai vu." (rire)

Alors il a dit, " Vous le connaissez ?"

" Swami, je le connais, mais je ne l'ai pas rencontré."

" Comment le connaissez-vous ?" (rire

" Il s'est adressé aux étudiants de Bangalore et il s'est également adressé aux étudiants de Prashanti Nilayam, ainsi je le connais "

Alors Bhagavan a dit, " C'est Victor Kanu, à la tête du centre Sai et à la tête de l'École Sai pour l'éducation des valeurs humaines. Il est un homme d'excellence et un dévot de Bhagavan de longue date." Alors Bhagavan a ajouté, " Ce Victor Kanu, vous connaissez ?"

" Ah! Swami, quoi ?"

" J'ai célébré son mariage."

" Je vois."

" Le mari et l'épouse ont décidé de travailler pour Swami. Ils pensent tout le temps à comment mieux servir Swami. Ce sont leur effort continu et leur prière continue. Ils dirigent l'école très efficacement." C'est ce que Bhagavan a mentionné.

D'une façon ou d'une autre, j'ai dit " Swami, tous les deux sont noirs; tous les deux sont noirs."

L'expression du visage de Swami est tournée au sérieux. " Je ne fais aucune distinction des noirs ou des blancs, des bruns ou des jaunes ou des roses. (rire) Aucune distinction! Tous sont identiques pour Moi - vous comprenez ?"

" Oui, Swami je comprends, mais je parle de ceux qui sont sortis de la salle d'entrevue. Swami, d'une façon ou d'une autre j'ai des préférences en ce qui concerne le teint. Je ne condamne rien. J'ai seulement dit que j'ai certaines préférences."

Baba dit, " Puisque vous avez des préférences en ce qui concerne le teint de la peau, vous comme individu vous souffrez. Vous souffrez comme cela parce que vous allez par le teint extérieur de la peau. Par conséquent, vous souffrez tous. Savez-vous que le noir et le blanc sont tous les deux en Moi."
" Oh! je vois. Tous les deux sont en vous, Swami?"

" Oui, pourquoi pas ?"

Mes amis, la plupart d'entre vous savent que Krishna a été décrit avec un teint bleu-foncé. Krishna était foncé dans Son teint. Rama était bleu dans Son teint. Balarama était beau dans son teint. Alors tous ces teints, toutes ces couleurs, sont dans la Divinité.

Vous seriez d'accord également avec Moi quand Je dis que, à la lumière du soleil, toutes les couleurs sont présentes. La lumière du soleil peut sembler être d'un blanc pur. Cependant, quand vous passez le faisceau de la lumière blanche à travers un prisme de verre, vous y trouvez chacune des sept couleurs, n'est-ce pas ? De même, dans Bhagavan toutes les couleurs et tous les teints existent.

Êtes-vous heureux ? Êtes-vous en bonne santé ?

Maintenant je passerai au prochain récit. Un très vieux médecin était venu sur la véranda après une très longue absence. Nous avons su qu'il a eu une opération récemment. Alors, il n'était pas venu pour le darshan. Ce jour là, il est justement venu pour le darshan. Vous savez ce que Bhagavan a dit ?

" Êtes-vous heureux, docteur ? Êtes vous en bonne santé ?"

Il a posé ces deux questions : " Êtes-vous heureux ? Êtes-vous en bonne santé ?" Sans être en bonne santé, comment pouvez-vous être heureux ? Alors on doit nécessairement être heureux quand on est en bonne santé.

J'ai dit, " Tous les deux sont pareille; alors, pourquoi les deux ?"

Swami dit " Pourquoi ? Qu'est-ce qui ne vas pas avec vous ?"

" Swami, pourquoi avez-vous posé ces deux questions ? ' Êtes-vous heureux ? Êtes-vous en bonne santé ?' "

Bhagavan dit, " Ces deux sont nécessaires. Certaines personnes sont en bonne santé, mais elles ne sont pas heureuses. Quelle est la santé sans le bonheur ? Certaines personnes sont heureuses extérieurement, mais elles ne sont pas en bonne santé. Leur santé est partie. Ainsi, ce n'est pas suffisant si vous êtes simplement heureux. C'est nécessaire que vous soyez également en bonne santé. Et ce n'est pas suffisant si vous êtes en bonne santé; vous devriez également être heureux."

Pour faire le bien, ne prend jamais ton temps

Maintenant, je continuerai au prochain récit. Bhagavan a mentionné une chose : " Quoi que Je donne, c'est seulement pour Mon bonheur. Tous les cadeaux de grâce sont offerts pour Mon propre plaisir. Je ne les considère pas comme une donation ou une charité parce que vous M'appartenez tous. J'estime que vous et Moi sommes un. Je considère votre bonheur comme Mon bonheur."

Il intéresse également de noter, en particulier quand Swami continue à donner à tout le monde, comme Il est infatigable. Un Dieu infatigable, sans aucune fatigue, continuant à distribuer des vêtements, des montres, des bagues ou des chaînes. Il ne connaît aucun repos. Inlassablement, Il n'est jamais fatigué parce que cette Main donne et pardonne toujours.

À ce moment, Swami a fait une remarque : " Garçons, regardez. Quand vous décidez de faire quelque chose de bien, faites-le immédiatement. Ne retardez pas. Ne prenez pas votre temps. Faites-le immédiatement. Si de mauvaises pensées surgissent dans votre esprit, n'agissez pas; prenez votre temps. Attendez et pensez. Pour faire le bien, ne prenez jamais votre temps. Procédez immédiatement."

Alors d'une manière joviale Bhagavan dit, " Il y a certaines personnes qui annoncent un plafond de donation d'un lakh roupies, 100,000 roupies - un acte de charité! Mais ils retournent à la maison et l'épouse dit, ' Où est l'argent à donner ?' Alors cet individu reconsidérera la question. (rire) Pourquoi un lakh? 50,000, je pense que c'est assez. (rire) Le matin suivant quand quelqu'un vient pour rassembler l'argent, il donne à la personne 10,000 roupies pour l'instant. ' Je vous en donnerai d'autres plus tard.' (rire) Alors, de 100,000 l'individu descend à 10,000. Pourquoi ? Il a pris du temps pour penser."

Vous recevez seulement si vous donnez

Je peux également partager avec vous une autre belle remarque de Swami, qui est très intéressante et importante pour nous tous : " Quand vous donnez, vous recevez." Nous n'avons pas le sentiment de donner parce que nous avons peur de perdre. Cependant, le secret est que vous recevez seulement si vous donnez.

Plus loin Bhagavan dit, " Quand vous continuez à donner, vous aurez le bonheur infini, la prospérité infinie et l'abondance. Par conséquent, apprenez comment donner. Non seulement cela, mais en donnant, votre karma sera réduit."

Ceux de vous qui n'avez pas été encore exposés à la littérature de Sai, qui ne connaissent pas les détails des effets karmiques, je peux vous donner un exemple que Baba a donné comme sorte d'explication. Lorsque vous donnez dans un acte de charité, vos effets karmiques seront sur le déclin. Ils seront réduits. Un exemple simple - c'est des livres de Baba seulement. (Ne pensez jamais qu'Anil Kumar a imaginé et a interprété. Certainement pas! Je ne le ferai jamais. Je dis toujours à mon assistance que je ne suis pas capable d'interpréter ou d'imaginer. Non. Vivant au milieu des vivants, me déplaçant, aimant, ne manquant jamais, selon la volonté de Dieu, pourquoi j'interprèterais ?)

Alors, qu'est-ce que Swami a mentionné ? Supposez que nous devons payer 20,000 roupies d'impôt sur le revenu. Que devrions-nous faire ? Nous ne voulons pas payer 20,000 roupies de notre argent durement gagné. (rire) Pourquoi devrions-nous payer de l'impôt ? Alors que pouvons-nous faire ? Si nous payons quelques roupies pour l'assurance, la quantité d'impôt sur le revenu sera réduite. Si nous donnons une certaine somme d'argent aux fondations charitables, l'impôt sur le revenu sera réduit. La remise d'impôt sur le revenu ou la réduction d'impôt sur le revenu ou l'exemption d'impôt sur le revenu est possible et pourrait être comparée à recevoir une grâce.

De même, quand je dois souffrir durant une longue période en raison des effets karmiques, quand j'assiste aux bhajans, une certaine quantité de douleur est réduite. (rire) Je médite et une certaine punition est réduite. Je fais un certain seva (service) et je reçois une autre exemption ' de la punition capitale '. (rire) De même, il n'y a rien de grand dans l'accumulation de l'argent, rien de grand dans l'avidité de l'argent. La grandeur se situe en donnant et en aidant les autres.

Bhagavan a mentionné l'histoire de Draupadi et de Krishna. Il est survenu une fois dans le passé que Krishna a feint : Krishna a agi comme s'Il avait le doigt couper. Il a commencé à saigner. Draupadi portait un nouveau sari ce jour. Plusieurs des dames ont noté le saignement. Une dame est allée consulter le chirurgien pour le traitement. Une autre dame est allée chercher un bandage. Une autre dame est allée à l'intérieur pour chercher un certain onguent. Mais Draupadi a immédiatement déchiré son sari en soie. Elle a déchiré son sari en soie et l'a attaché comme bandage. Plus tard quand Draupadi a été humilié, a été insulté et a été dévêtue dans la cour publique, comme acte de gratitude, Krishna l'a bénie avec un nombre infini de saris. Draupadi a donné un morceau de tissu et plus tard Dieu a donné un nombre infini de vêtements (pour protéger sa vertu). De même, quand vous donnez, vous recevez. C'est le message de Bhagavan.

Le mental est un paquet de pensées

Maintenant je passe au prochain récit. Un garçon a donné à Swami une liasse de papier. Il a écrit quelques mots dessus. Bhagavan l'a lu et l'a déchiré en plusieurs morceaux. Comme d'habitude, Il déchire tellement bien. (rire) Dans les mains Divines, toute chose est un art.

Alors Il a dit, " Vous savez ce qu'il a écrit ?"

Comment puis-je savoir ? J'ai voulu savoir.

Swami a dit encore, " Vous savez ce qu'il a écrit ?"

" Swami, qu'est-ce qu'il a écrit ?"

" Il a écrit, ' Bhagavan, mon mental est plein de pensées négatives. Mon mental est plein de négativité. Veuillez me sauver.' "

Il fut assez courageux, franc et libre pour avoir écrit cela. En fait, cela vaut pour la plupart d'entre nous.

La réponse de Swami fut celle-ci : " Garçon, comprenez. C'est le mental qui est responsable de l'attachement ou de la libération. Le mental négatif vous conduit aux actions négatives. Les actions négatives conduisent à des résultats négatifs. Le mental, lorsqu'il est positif, vous incitera à faire des actions positives. Et les actions positives vous donneront des résultats positifs. Par conséquent, n'entretenez jamais aucune pensée négative."

Bhagavan a continué à expliquer : " Le mental n'a aucune forme. Tel est la pensée, tel est ainsi le mental. Quand les pensées sont bonnes, cela constitue un bon mental. Quand les pensées sont mauvaises, cela fait un mauvais mental. Le mental n'est rien qu'un paquet de pensées. Maintenant garçon, vous avez écrit dans la lettre que votre mental est plein de pensées négatives. Bien. Ok. Vous savez que les pensées sont négatives; ainsi vous souffrez. Une fois que vous savez que les pensées sont négatives et vous incitent à souffrir, venez! Enlevez-les, jetez-les! N'entretenez pas de telles pensées, car ces pensées négatives vous feront souffrir. Pourquoi devriez-vous souffrir ? Balayez-les de côté."

Alors, Il a donné cet exemple : " Vous pensez que quelque chose est une corde. Une fois que vous apprenez que c'est un serpent, que faites-vous ? L'embrasserez-vous ? (rire) Immédiatement vous le laissez tomber, n'est-ce pas ? De même, une fois que vous savez que les pensées négatives vous font souffrir, laissez-les tomber immédiatement!"

Écrivez dans le mental - conservez dans le cœur

Maintenant je me déplace au prochain récit. Bhagavan a commencé à parler d'un grand philosophe. Vous le connaissez aussi - Socrate. Socrate est connu pour sa philosophie. Il est également connu pour son épouse, qui était une furie, un type harcelant. (rire) Ainsi, il était célèbre en façade et pour son niveau très élevé d'intelligence.

Bhagavan a parlé au sujet de Socrate. Socrate écrivait toujours quelque chose sur le papier. La Grèce était douée pour avoir de grands intellectuels - Platon, Aristote et Socrate. Ils n'étaient pas des gens ordinaires. Swami parlait de Socrate. Il était un penseur profond et écrivait toujours quelque chose sur le papier. Son épouse était dégoûtante avec lui. (rire) Oui, la plupart des épouses sont dégoûtante. (rire) Quand elles trouvent leurs maris trop occupés et ne trouvant aucun temps pour passer avec elles. (rire) Et je ne fais pas exception! (rire)

Elle a dit, " Qu'est-ce que vous écrivez toujours ?"

" Chère, j'ai quelques pensées. Je les note sur le papier."

" Cessez d'écrire!" Dit-elle. (rire)

" Non, plus tard je pourrais l'oublier, ainsi je l'écris maintenant."

Elle ne pouvait pas contrôler sa fureur et colère. Elle a apporté un pot remplit d'eau et lui a versé sur sa tête. (rire) La personne a été totalement trempé. Ses vêtements étaient complètement trempés. Les papiers étaient complètement imbibés.

Socrate a souri et a dit, " Jusqu'ici, j'ai pensé qu'il tonnait." Une pluie a maintenant commencé à tomber. (rire) Puis Socrate dit, " Regardez chère, je peux comprendre que vous êtes fâché contre moi. Je peux comprendre votre tempérament, mais vous avez mouillé tous les papiers. Je veux une explication."

Alors elle a commencé à lui parler : " Qu'est-ce que vous écrivez ? Vous avez écrit tout ce qui est de l'extérieur. Pour écrire ce qui est à l'intérieur, vous n'auriez pas besoin de papier. Toutes ces choses du monde, ces sujets du monde, les autres choses, vous les écrivez et les oubliez. Mais ce qui est à l'intérieur, qui sort de votre cœur, même si les papiers sont perdus, vous n'avez pas besoin de vous inquiéter parce qu'ils seront imprimés dans votre mental."

Alors Socrate a dit, " J'accepte que vous soyez également intelligente. J'accepte, oui!"

Bhagavan a mentionné, " Garçons, les professeurs veulent toujours que vous écriviez sur le papier. Je ne dis pas que vous ne devriez pas le faire. Mais, il est plus important d'écrire dans le mental, plus important de le préserver dans votre cœur que de le noter simplement sur le papier."

Présent physiquement mais mentalement absent

Alors nous passons au prochain récit dont je suis sûr qu'il véhicule un message pour nous tous. Mes amis, je ne suis pas fatigué de répéter maintes et maintes fois chaque conversation de Baba qui sont proposé à l'humanité entière. Quand Swami est debout et parle à Anil Kumar, Il donne le darshan aux milliers de personnes dans l'auditorium. Anil Kumar est une excuse, c'est tout. Si Anil Kumar pense que Swami se tient là en raison de son excellente dévotion, c'est un imbécile numéro un! (rire) Dieu refuse que cela ne se produise. Je peux ne pas être un homme sage; mais je remercie Dieu, jusqu'à maintenant, je ne suis pas un imbécile. Chaque conversation est à l'intention de tout le monde - pour le monde entier.

Tout en parlant, Swami s'est tourné vers un garçon et dit, " Tous M'écoutent; mais toi, jeune homme, tu penses à autre chose." En fait, cela arrive à la plupart d'entre nous. Nous sommes reconnaissants envers Swami qu'Il ne nous ait pas dit la même chose. S'Il commençait à pointer tout le monde, bien, je ne pense pas que nous pourrions supporter cela.

Comme il était un garçon, un jeune garçon, Swami l'a regardé et dit, " Quand tous M'écoute, tu penses mentalement à quelque chose de différent. C'est mauvais. Tu feins de M'écouter, mais Je sais que tu ne M'écoute pas. Pourquoi ? Qui suis-Je ? Je suis en vous! Je sais où ta concentration est."

Alors, Il s'est tourné vers tout le monde et a relaté l'histoire de la biographie de Sri Ramakrishna Paramahamsa, un grand sage de l'Inde. Il est connu pour sa dévotion envers la Mère Kali.

Ceux qui peuvent trouver le temps devraient aller à Calcutta et voir la déesse Kali. Les gens disent que le temple de Kali est un des centres importants de pèlerinage en Inde. Jusqu'à maintenant, je n'ai pas pu y aller. Je ne sais pas quand Baba me bénira pour aller à ces endroits. Un jour, je souhaite aller à Arunachala (la colline sainte de Tiruvannamalai). Un jour, je souhaite aller à Pondichéry. Un jour, je souhaite voir Belur Mutt où Ramakrishna Paramahamsa a passé son temps. Ces endroits sont toutes des légendes. Ils rendent l'histoire humaine grande; ils rendent nos vies sublimes et nous devrions toujours êtres reconnaissants envers elles.

Bhagavan a mentionné une histoire liée à la vie de Sri Ramakrishna Paramahamsa : Chaque après-midi, il avait l'habitude de parler avec un groupe de dévot. Swami a mentionné, " Comme maintenant!" (rire) Voyez le lien ? Veuillez comprendre ceci : " Comme maintenant !" Cela signifie que le but d'une incarnation est d'enseigner à l'humanité errante, à l'humanité directement.

Swami a dit, " Un jour quand Sri Ramakrishna Paramahamsa parlait de sujets spirituels, beaucoup de gens écoutaient avec une attention modérée. Il y avait une dame, une dame très riche, qui avait construit le temple où Paramahamsa travaillait en tant que prêtre. Cette dame, Rani Rasamani, a financé la construction du temple en entier. Elle était une dame riche et très influente. Elle était là parmi l'assistance. Tout en parlant, Paramahamsa s'est soudainement levé. Il est allé directement à elle, l'a giflé sur les deux joues. Il est retourné, s'est assis sur sa chaise et a continué à parler. Tout le monde s'est senti très mal en pensant, ' Paramahamsa, l'instruit, ne peut pas aller comme cela et gifler une dame en public.' "

" Après quelque temps, Paramahamsa a commencé à parler comme ceci. ' Regardez! Tandis que je parle de sujets spirituels, vous ne m'écoutez pas. Vous êtes mentalement absent. Vous pensez à votre litige de cour. Vous pensez à vos propos (poursuite à la cour) de cour. Vous êtes enfermé dans votre richesse. Vous devriez être restés à la maison. Vous devriez dormir. Vous devriez vous reposer. Pourquoi devriez-vous venir ici ? Vous êtes physiquement ici et mentalement absent. À quoi cela sert-il ?' "

" Immédiatement, Rani Rasamani a fait des excuses. ' Mon seigneur, je vous demande pardon.' "

Ce Swami a mentionné, " Par conséquent, après être venu ici, vous devriez prêter attention à 100% à ce que je dis."

C'est la fin du récit de ce mois.

Règles et règlements

Maintenant, je passe au mois suivant. Il y a certaines lacunes qui sont survenus dans nos entretiens précédents. Je les ai soigneusement notés et j'essaye de les compléter. Ce que je vous parle maintenant, a paru dans la revue de septembre du Sanathana Sarathi en Telugu de l'année 2001. Bhagavan a parlé au sujet des règles et des règlements.

Il a dit, " Aujourd'hui celui qui fait la loi est celui qui brise la loi. Ceux qui font les règles du pays ne suivent jamais les règles. Mais regardez : Je suis toujours les règles de ce pays. Je suis la loi de ce pays. Je ne transgresserais jamais la loi et les règles de ce pays!"

En un autre temps Bhagavan a dit, " Dieu est Acteur et Directeur - Les deux, Acteur et Directeur."

Habituellement le directeur dirige et les acteurs actent selon les directions du directeur, n'est-ce pas ? Mais Bhagavan, le Divin Directeur Cosmique, dirige et acte également. Pourquoi ? Comme dirigeant, Il est un Maître. Comme acteur, Il place un idéal. Comment mieux acter ? Nous devrions apprendre de Lui. Il démontre un idéal et comment acter. Il s'utilise Lui-même comme exemple.

Rama était un acteur; Krishna était un acteur; mais la Divinité intérieure était le Directeur. Suis-je clair ? Rama à bien acté, de sorte que nous pourrions acter comme Lui - de sorte que nous soyons des parents idéaux, des citoyens idéaux et des administrateurs idéaux. Pour Krishna, qui était le plus grand acteur, le diplomate et l'administrateur, nous pouvons apprendre les leçons d'Amour, les leçons de Paix et comment nous conduire dans le drame cosmique de la vie. Ainsi, Dieu joue le rôle d'acteur pour nous tous afin que nous l'imitions et le prenions comme modèle. À côté de cela, Il est le Directeur par Lui-même. C'est ce que Bhagavan a mentionné.

Les règles et les règlements sont comme deux rives de chaque côté du fleuve. Sans ces rives de chaque côté, l'eau coule dans toutes les directions - dans un tel cas, l'eau ne peut pas être canalisée ou employée pour irriguer. En érigeant des rives de chaque côté, l'eau qui coule peut être canalisée. Les règles et les règlements régularisent la vie humaine de sorte qu'il soit systématique et discipliné.

Regardons la vie de Swami - ce qu'est une vie de disciplinée! Est-ce qu'une personne peut me donner un exemple quand Swami a décommandé quelque chose de sa routine quotidienne ? Non! Que ce soit le jour de la visite du Président de l'Inde ou le jour de la visite du Premier Ministre indien ou de la visite du Premier Ministre du Sri Lanka - n'importe quel personne VIP peut justement visiter Prashanti Nilayam, mais notre Bhagavan a son programme régulier de darshan d'entrevues, de bhajans, suivis du déjeuner, et encore dans l'après-midi, le darshan, les entrevues et les bhajans. C'est tout. Il n'y a aucune pose. Si des VIP ou des personnes importantes viennent, Il aura une charge supplémentaire de travail. Dans des occasions particulières et des festivals spéciaux, Il aura une charge supplémentaire de travail. Tout avec Swami est ' en plus de '. Il n'y a rien comme ' à côté '. Il n'y a pas ' au lieu de quelques chose d'autre '. C'est toujours ' en plus de '. Vous comprenez mon point : Swami continue à travailler - et travail toujours en supplémentaire. Rien n'est jamais coupé court de Sa routine quotidienne. Il est le meilleur exemple pour la discipline et pour l'observance des règles et des règlements.

Les écoliers des écoles primaires font les meilleurs discours

Maintenant je me déplace au prochain récit. Swami s'était assis là et d'une certaine façon Il était de bonne humeur. " Ummm. Venez les garçons, chantez les Védas, chantez les Védas "

En une parfaite harmonie, tous les quinze cent étudiants ont commencé à chanter les Védas. Tout l'auditorium était plein de résonance, faisant écho avec le son des Védas. La masse entière a senti les vibrations des chants Védiques.

Ce qui est le plus intéressant de noter : Dans tous les établissements éducatifs de Sathya Sai, les étudiants, des enfants du Jardin d'enfance aux garçons qui sont au Ph.D. (Doctorat), tous connaissent les Védas. Tous peuvent les chanter. Vous devez avoir déjà noté cela. À toutes occasions, ils chantent les Védas.

Soudainement, notre Dieu s'est tourné vers le côté et a demandé à un garçon de l'école primaire, "Hé! Garçon, vient ici." Ce garçon est venu. Puis le Divin a demandé : " Hmm, parles pendant quelque temps."

Le garçon a commencé à parler. Il était un très jeune garçon. Si Swami vous demandait de parler maintenant, pourriez-vous parler comme cela ? Impossible! Les petits enfants peuvent le faire. Swami prend vraiment du plaisir à les écouter.

" Hmmm, allez." Puis, Il a demandé à un autre garçon, " Hmmm, vous parlez."

Le garçon a parlé en Hindi.

Alors Swami a dit, " Accha go, go." Il a demandé à un autre garçon, et il a parlé en Sanskrit.

Quand Swami s'est retourné vers nous, quinze de ces garçons se tenaient en ligne, formant une file d'attente. Chaque garçon voulait parler!

Swami a dit, " Arre, arre, arre tant de garçons! Assez. C'est assez. Je vous donnerai une autre chance (plus tard)." Mais Il n'a pas voulu les décevoir. Alors, Il les a fait parler, l'un après l'autre.

Vraiment, c'était une expérience fantastique! En présence de milliers de personnes, les enfants s'alignaient pour parler devant Bhagavan. Alors Bhagavan a marché lentement vers moi : " Avez-vous entendu leurs discours ?"

" Swami, je les ai entendus."

" Est-ce que vos étudiants peuvent parler comme cela ? Vos garçons d'université, peuvent-ils parler comme cela ?"

J'ai pensé, ' Devrais-je dire qu'ils ne peuvent pas ? (rire) Que dois-je dire ? Je dois vivre avec eux.' (rire) Si je dis qu'ils peuvent, Swami dira, " Asseyez-vous! Qu'est-ce que vous en savez ?" (rire) Alors, je suis demeuré silencieux.

Puis Swami a dit, " Ils ne peuvent pas. Les écoliers du primaire peuvent faire les meilleurs discours, pas vos garçons d'université."

J'ai pensé que si je demeurais silencieux, les garçons d'université se sentiraient mal. Ils diront, 'Monsieur, vous devriez nous avoir soutenus."

Ainsi j'ai dit, " Swami, pourquoi ? Pourquoi ne peuvent-ils pas parler? Pourquoi ne pourrions-nous pas parler ? Je veux savoir."

Baba a dit, " Tous les enfants peuvent parler d'une façon excellente. Pourquoi ? Ils sont innocents. En raison de leur innocence, ils n'ont aucune crainte. Mais avec les garçons d'université, il n'y a aucune innocence. Ils sont pleins d'ego. En raison de l'ego, ils ont peur de faire un discours car ce peut être un succès ou un échec total. Ainsi ils commencent à douter. Comprenez que là où il y a innocence, là est la Divinité."

" Swami, très bien. Je dois accepter cela. Pourquoi y a-t-il de l'ego parmi les étudiants des collèges ? Pourquoi les étudiants des collèges sont-ils égoïstes ?"

Swami a dit, " Comme ils se développent en âge, tout comme la puissance des muscles, l'ego se développe."

" Oh! Swami, que devons-nous faire ? Que devons-nous faire maintenant ?"

Swami dit, " La force de votre cœur est plus importante que la puissance musculaire. Les garçons seniors sont égoïstes en raison de leur force physique. Ce n'est pas important."

Alors j'ai dit, " Swami, très bien. Vous dites que la puissance des muscles de la jeunesse est responsable de l'ego. J'ai un petit doute."

" Hmm, quel est votre doute ?"

" Les personnes âgées sont faibles. Elles n'ont pas les muscles très forts. Est-ce que cela signifie qu'elles n'ont aucun ego ?" (rire) Nous voyons beaucoup de personnes âgées, - abba, Himalayan (grand) ego! Il y a certaines personnes qui ne nous permettent pas de nous tenir debout; elles ne nous permettent pas de nous asseoir. (rire) Font-elles cela en raison de leur sénilité ? Que faire ?

Un dévot est venu me voir et a dit, " Monsieur, cet homme ne me permet pas de m'asseoir. Il dit, 'levez-vous.' Quand je me tiens debout, l'homme dit, ' Ne reste pas debout.' Que dois-je faire ?"

J'ai dit, " Continu à marcher." (rire) Que puis-je dire ? J'ai dit, " Puisqu'il ne vous permet pas de vous asseoir ou vous tenir debout, continuer à marcher. Continuez à vous déplacer." S'il dit, "Pourquoi vous demeurez debout ?" Vous dites, " Je m'en vais." (rire) Quand vous vous asseyez, " Pourquoi êtes vous assis ?" Dites, " Je vais me lever." (rire) Il n'y a aucune autre manière. (rire)

" Par conséquent, Swami, les personnes âgées n'ont pas les muscles forts. Pensez-vous qu'ils n'ont aucun ego ? Les jeunes ont les muscles forts, signifiant une forte résistance physique. Par conséquent, ils sont égoïstes. Je comprends."

Puis Bhagavan dit, " Vers le vieil âge, la puissance des muscles est partie; mais leurs cœurs demeure très coriace, très résistant, très dur. Ils sont des personnes aux cœurs de pierre. Par conséquent, ils sont encore égoïstes. La puissance des muscles diminue; la puissance des muscles s'affaiblis; mais leurs cœurs sont de pierres, très durs et très coriace. Par conséquent, ils sont égoïstes."

Swami a toujours la meilleure réponse. Nous ne pouvons pas Le coincer. Non, impossible!

" Puis Swami, que devons-nous avoir pour être courageux ? Pour être courageuse, que devons-nous dire à ces jeunes de cultiver ?"

Baba a dit, " Samatha - égalité, Samagratha - intégrité, Samaikyatha - unité, Sowbhrathratha - fraternité. Quand vous aurez ces quatre qualités, vous serez courageux."

Je répète de nouveau: Samatha - égalité, Samagratha - intégrité, Samaikyatha - unité, Sowbhrathratha - fraternité. Quand ces quatre qualités sont en vous, vous êtes courageux.

Je n'ai aucun témoin

Maintenant je me déplace à un autre récit. C'est justement un jeudi. Comme vous le savez, dans notre collège chaque jeudi matin, nous avons une heure entière pour une activité spirituelle. Nous avons un conférencier invité, une discussion d'échange ou un jeu spirituel - quelque chose comme cela.

Cette après-midi là Swami a demandé, " Qu'est-ce que vous avez eu ce matin au collège ?"

Les garçons ont dit, " Swami, nous avons eu un orateur invité qui a parlé de Madhwacharya, un grand personnage, un grand philosophe, qui a préconisé le principe du dualisme."

Bhagavan a commencé à questionner, " Que-ce que vous avez compris de son entretien ? Dites-Moi quelques points."

Les garçons ne pouvaient pas répondre. Ils pouvaient dire, " C'était fantastique. S.v.p., nous nous réunirons demain." Mais ils n'étaient pas prêts à répondre. Quand Swami a demandé ce qu'étaient les points, ils ne pouvaient pas répondre immédiatement.

Alors, Il m'a regardé. " Qu'est-ce que vous avez à dire ?"

Bien, j'ai voulu me focaliser de sorte que je pourrais provoquer Swami afin d'avoir de nouvelles dimensions sur le même sujet. Alors j'ai dit, " Swami, ce matin l'orateur érudit a parlé d'un aspect appelé ' Témoins ' ou en Sanskrit, Sakshi - Témoin. Il a parlé de cela. Swami, pouvez-vous s.v.p. expliquer un peu plus sur cela ?"

Bhagavan a dit, " Puisse qu'il a parlé, pourquoi devrais-Je expliquer ? (rire) Allez et demandez-lui." Alors soudainement, Il a dit, " Je n'ai aucun Témoin."

Veuillez comprendre la profondeur de cette déclaration : " Je n'ai aucun témoin." C'est vraiment une déclaration profonde. Cela peut sembler être simple. Non! Le Témoin est le Soi dans chacun de nous. Je pense que Je suis clair. Le Témoin est le Soi. Ceci signifie que ' Je ' sais ce qui est correct et ce qui est erroné. Je sais ce qui se produit. Je sais ce qui se produit dans mon rêve. Ce 'Je' - qui a lieu au-delà du temps et de l'espace, de la région, de la religion, de la caste, de la communauté, de la langue, du genre, de l'âge ou de quoi de quoi encore - est le Témoin Éternel. Ce ' Je ', ce Témoin, est Divin. Ce ' Je ', le Témoin, Il est Brahman - c'est Dieu. Alors quand Baba a mentionné, " Je n'ai aucun témoin ", qu'est-ce qu'Il a voulu dire ? Il est le Témoin! Il n'y a aucune question d'un autre témoin en Lui, parce qu'Il est le Témoin en tout! Suis-je clair ? C'est pourquoi Baba a mentionné, " Je n'ai aucun témoin."

Croyez-moi, je ne connais pas la réaction des autres étudiants et professeurs qui sont au courant de Sa littérature et sont intéressés par la spiritualité et à la philosophie, mais à moi, entendre cela a été quelque chose comme une décharge électrique. Oui! Je me suis perdu en pensant à ce Témoin Éternel, qui est très bien énoncé dans toutes les Écritures.

" Puis, Swami ?"

" Ah! oui, quoi maintenant ?"

" Swami, ce matin l'érudit instruit a fait référence à certains exemples."

" Quels sont-ils ?"

" Swami, je ne pouvais pas comprendre correctement."

Concernant le dualisme, le non-dualisme qualifié et le non-dualisme, l'orateur a donné quelques exemples. J'ai voulu que Swami parle de sorte que tous en bénéficient. (Les gens ne sont pas venus ici pour entendre mon entretien. Je me rends entièrement compte de cela; je suis fortement conscient de cela. Mon travail doit être d'extraire seulement le plus d'information - pour L'inciter à parler!)

Puis Baba a commencé à parler comme ceci : " Les trois écoles de philosophie - dualisme, non-dualisme qualifié et non-dualisme - sont complémentaire entre elles; elles ne sont pas contradictoires. Elles sont évolutionnaires, non révolutionnaires. Elles sont séquentielles : l'une est le corollaire de l'autre."

" Ah! Swami."

Alors, Il a donné des exemples : un fruit vert, un fruit non mûr et un fruit mûr. " Le fruit mûr aujourd'hui était un fruit non mûr il y a quelques jours. Mais avant, le fruit non mûr était un fruit vert. Ainsi le même fruit vert s'est développé, il est devenu mûr et a mûrit complètement. De même, le dualisme vous porte au non-dualisme qualifié et, à l'extrémité, au non-dualisme. Ainsi le dualisme, le non-dualisme qualifié et le non-dualisme sont les trois états de la transition, l'un menant à l'autre."

Alors Swami a mentionné, " Là est l'argile, le pot et l'individu - trois. Un individu se sert du pot fabriqué à partir de l'argile. De même, la nature est l'argile. Le potier est Dieu. Le pot est l'individu. C'est clair ? C'est comme les trois états de conscience, les trois écoles de la philosophie - dualisme, de non-dualisme qualifié et de non-dualisme.

Alors j'ai dit " Swami, pardonnez-moi pour cette question."

" Oui, qu'elle est la question ?"

" Le dualisme indique que Dieu et l'homme sont séparés. Selon la théorie de dualisme (Dwaitha), Dieu et l'homme sont différents. Alors, qu'est-ce que Moksha ou libération ?" (Mes amis, ne considèrent pas cette question simple et idiote. Notre idée de Moksha ou de libération est de trouver l'Unité avec Dieu, pour trouver notre identité avec Dieu. Maintenant le dualisme dit, "Dieu et l'homme sont différents " Si c'est vrai, alors qu'est-ce que Moksha ? Qu'est-ce que la libération ?)

Baba dit, " Dans Mon esprit, l'absence d'attachement est Moksha. Quand il n'y a pas d'attachement (Moha), c'est (Moksha) la libération. Moha Kshya (Moha - attachement, Kshya - réduction) c'est Moksha. " Suis-Je clair ?

Enfin Swami dit, " Vous pouvez dire un certain nombre de choses, mais la Vérité est Une, la Vérité est Une."

Étant un étudiant d'une université Chrétienne, immédiatement j'ai dit, " Swami, dans la bible il dit : ' Connaît la vérité et la Vérité te rendra libre.' " Quand Swami a mentionné que la Vérité est Une, comme cela est vrai!

La connaissance livresque est superficielle

Dans le prochain récit, Swami a demandé, " Qu'est-ce qui est survenu au collège ce matin ? Quel était le programme ?"

J'ai dit, " Swami, nous avons fait parler les étudiants sur le christianisme."

" Oh! Je vois. Bon. Qu'ont-ils dit au sujet de la bible ? Qu'ont-ils dit au sujet des Dix commandements ? Qu'ont-ils dit au sujet de Jésus-Christ ?"

Il a continué à nous bombarder avec des questions, l'une après l'autre. Les garçons se sont levés et de leur propre chef ils ont dis, " Swami, ceux-ci sont les Dix commandements... " Énumérez-en un, deux, trois, etc. Puis, " Swami, le Christ était grand. Il était Amour et sacrifice."

" Oh, bon!" Swami a aimé.

Enfin il a dit, " Regardez. Tout ce que vous avez dit est basé sur votre connaissance livresque, qui est une connaissance superficielle. Ce que vous devez dire est ce que vous ressentez de votre cœur à ce sujet, de votre propre vibration, de votre propre voix intérieure - de votre propre intuition. Basé sur cela, vous devez parler, plutôt que de l'information rassemblée de différents livres. La connaissance livresque est de l'érudition. L'érudition est seulement une exhibition. L'érudition est un acte de vanité. Ne faites pas cela."

" Alors Swami, que devons-nous faire maintenant ? Devons-nous cesser de lire ?" (rire)

Swami a dit, " Non. Parlez en vous basant sur vos expériences. N'allez pas simplement par l'expression. Avoir l'expérience comme base. Alors l'expression aura une certaine valeur."

Alors Swami a dit, " Garçons, vous connaissez le Védanta "

En anglais, nous disons la ' philosophie '. Mais pour dire vrai, la philosophie est juste une traduction, une excuse pour les mots. Elle ne donne pas la profondeur de la signification du mot Védanta. Védanta est un mot Sanskrit. Philosophie est le mot anglais.

Swami a dit, " Full loss, fill loss - philosophy. (Jeu de mot de Swami). (rire) Pleine de perte, remplis de perte. Remplissez cette perte, alors cela deviendra la philosophie."

" Oh! je vois. Puis, qu'est-ce que le Védanta Swami ?"

Swami a dit ceci : " Le Védanta est l'apogée. Le Védanta est le zénith. Le Védanta est l'ultime."

" Comment? Je ne sais pas."

Baba dit, " Voici du lait. Bouillez-le. Attendez un certain temps et vous pourrez le cailler. Le matin suivant vous obtenez du lait caillé, n'est-ce pas ? Maintenant que faites-vous ? Barattez-le, barattez-le et vous obtenez du beurre, n'est-ce pas ? Maintenant chauffez ce beurre et vous obtenez du ghee. Chauffez le ghee, il restera toujours du ghee. Le lait est le premier état, le deuxième état est le lait caillé, le troisième état est le beurre et le quatrième état est le ghee. Il n'y a aucun autre état au-delà de cela. Ainsi le Véda est le lait, alors que le Védanta est la fin, le ghee l'état final, l'ultime."

" Ah, Swami! Nous nous servons du ghee et nous aimons le beurre, mais nous ne s'avons pas que cela pouvait s'applique à la philosophie et au Védanta. Quelle excellente manière d'expliquer!"

Quand vous agissez selon les commandements de Dieu, vous obtiendrez tout dans la vie

Soudainement Swami a appelé un garçon et a demandé, " Quel est ton nom ?"

Il a dit, " Swami, mon nom ?"
" Oui."

" Parasuram, Parasuram."

" Oh! je vois." Il m'a regardé. " Vous savez quelque chose au sujet de Parasuram ?"

" Swami, c'est un étudiant de M.Sc.."

" Cha! Non cet étudiant! Parasuram de votre mythologie, de vos épiques."

" Oh! je connais, Swami."

" Quoi ? Que savez-vous ?"

" Parasuram était une des dix incarnations de Vishnu, le Divin. Parasuram a tué tous les guerriers du clan, les Kshatriyas. Il a tué tout le monde excepté deux qui se sont échappés. L'un était le père de Rama, Dasaratha. L'autre était le père de Sita, Janaka. Swami, comment ont-ils pu s'échapper ? Quand Parasuram a tué tout le Kshatriyas, la classe de guerrier, comment ces deux se sont-ils échappés ?"

Swami dit, " même dans le massacre, il y a une discipline." (rire)

" Oh! je vois. Qu'elle est la discipline ?"

" Quand une personne est à accomplir un Yajna, elle ne devrait pas être tuée. Et quand une personne se marie, elle ne doit pas être tuée. Dasaratha a eu trois épouses. Lorsque Parasuram était sur le point de l'attaquer, il se mariait à une de ses épouses, ainsi il a été exempté. Quand Parasuram était sur le point de tuer Janaka, il l'a trouvé faisant un Yagna, ainsi il a été exempté. Cela a mené à la naissance de Rama ici et de Sita là. Cela a mené à un mariage céleste, Sita - Rama." C'est ce que Swami a mentionné.

Puis Swami a commencé à expliquer une histoire concernant Parasuram. " Le nom du père de Parasuram était Jamadagni, le nom d'un saint. Le nom de la mère de Parasuram était Renuka. Un jour Jamadagni, le père de Parasuram, était très fâché contre son épouse, Renuka, et a appelé son fils Parasuram."

" ' Viens ici, garçon. Prends cette épée et tues ta mère.' Immédiatement Parasuram a pris l'épée et a tué sa mère. Son père était très heureux parce que son fils avait obéi immédiatement à son commandement."

" Le père a dit, ' Mon cher fils, je suis satisfait de ta conduite. Maintenant je vais t'accorder un avantage. Que veux-tu ? Je vais te le donner.' Le fils a dit, ' Cher père, ramène ma mère à la vie.' Immédiatement, Renuka fut ressuscitée; elle fut ramenée de nouveau à la vie."

Le commentaire de Swami nous a fait savoir que lorsque nous accomplissons le désir de Dieu, quand nous agissons selon le commandement de Dieu, nous recevons tout dans la vie. Pour son obéissance à Jamadagni, Parasuram a obtenu le meilleur prestige, une renommé que nous nous rappelons encore aujourd'hui. Sa bonne action a ramené sa mère de nouveau à la vie. C'est ce que Swami a mentionné.

En remerciant Bhagavan, nous nous réunirons encore plus tard.

Merci beaucoup. Sai Ram.

OM.........
Om Asato Maa Sat Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyor Maa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai

Merci.