COMMENT FORGER UN CARACTÈRE DURABLE

Par Mme Mallika Srinivasan



Mme Mallika Srinivasan est la directrice générale de TAFE (Tractors and Farm Equipment) et c’est l’une des femmes PDG qui a le mieux réussi en Inde, ayant transformé la compagnie TAFE (Rs 800 millions) en leader du marché (Rs 25 milliards). La BBC lui a décerné le Prix de la Meilleure Femme d’Affaires de l’Année en 1999 et l’Economic Times a fait pareil en 2006. Engagée dans de multiples activités de service social, elle participe également activement au programme d’éducation des mères et des enfants entrepris par le Trust Easwaramma pour le Bien-être des Femmes.

Voici la transcription du discours qu’elle fit pour le bénéfice des délégués à la Conférence Mondiale Sri Sathya Sai de la Jeunesse au cours d’un atelier à Prashanti Nilayam, le 26 juillet 2007.


J’offre mes pranams les plus affectueux et les plus humbles aux Pieds de Lotus de notre bien-aimé Bhagavan. Vénérables aînés, jeunesse Sai, frères et sœurs, Sai Ram à vous tous.


« Faites attention, observez, obéissez, apprenez et appliquez »

Tous ceux d’entre nous qui sont rassemblés ici aujourd’hui sont vraiment bénis de jouir et de baigner, comme nous le faisons, dans la protection, la grâce et l’amour de Bhagavan. Pour ma famille comme pour vous tous, Swami a été le centre même de l’existence – la mère, le père, le guru et Dieu. Vous tous, en tant que jeunesse Sai, êtes exceptionnellement privilégiés.

Car, contrairement aux gens comme moi qui sont passés par un processus qui commença par l’attraction magnétique, qui conduisit à la curiosité intellectuelle et peut-être à un degré de scepticisme avant que l’étincelle de la dévotion ne puisse jaillir, mener à la foi et finalement à l’abandon total, vous avez été conduits dans le giron de Swami à une époque où votre cœur était ouvert pour recevoir instantanément Son amour. La jeunesse est avec Swami comme un poisson dans l’eau.

C’est la détermination de Swami de semer dans les esprits des jeunes qui sont comme les rayons du soleil levant les semences du désir d’acquérir les connaissances spirituelles. Ces graines ont déjà été semées dans la jeunesse Sai qui est rassemblée ici aujourd’hui. Le trait distinctif de la jeunesse Sai, c’est que les gains matériels ne sont pas l’unique but de vos vies. Vous cherchez à mener des vies holistiques, vous aspirez à atteindre un but plus vaste et vous vous efforcez d’être de meilleurs êtres humains.

Vivre en présence de Bhagavan nous offre la meilleure opportunité pour réaliser cela. Swami nous enseigne très diversement par Sa compassion, par la discipline, par Son contact, par l’enseignement structuré que nous avons eu ce matin et parfois, par Ses conseils directs : « Faites attention, observez, apprenez, obéissez et appliquez. » Alors, nous commencerons à comprendre l’essence de ce qui est nécessaire pour avoir une vie couronnée de succès, c’est-à-dire, la construction du caractère. La dévotion, le devoir, la discipline, la détermination et le discernement sont les piliers sur lesquels la maison robuste du caractère se construit. Ce sont les choses à propos desquelles je voudrais toucher un mot aujourd’hui.


L’aurige charismatique

La dévotion à Dieu est fondamentale pour mener une vie vertueuse. Swami, par Son amour divin, et à Sa manière inimitable qui Lui est propre, éveille dans chacun de nos cœurs cette dévotion et construit notre foi. Je voudrais partager avec vous un tel cas où Swami, par un exemple simple et attirant, a capturé le cœur d’un jeune garçon en un instant et en a fait un dévot pour la vie !

Au cours d’un entretien, Swami demanda à notre jeune fils de Lui poser une question.

Le garçon dit : « Swami, quelle est Votre voiture préférée ? »

Mon cœur se serra et je pensai en moi-même : « Est-ce là une question à poser à Swami ? Le temps avec Swami est tellement précieux ! »

Swami lui fit un beau sourire et répondit : « La Morris Minor » et Il raconta ensuite des histoires sur Ses escapades à Madras et sur la manière dont Il avait obtenu Son permis.

« Vous la conduisiez Vous-même, Swami ? », s’exclama le garçon avec des étoiles dans les yeux !

Swami avait introduit un peu de magie et notre fils regardait Swami, fasciné.

Swami continua et dit : « Je te donnerai une grosse voiture. Tu la prendras ? Tu ne peux pas dire non ! »

Et le garçon, un petit peu intimidé, à présent : « OK, Swami ! »

Swami demanda alors : « Tu Me donneras ta voiture ? »

La réponse vint promptement : « Bien sûr, Swami ! »

« Est-ce que Je la conduirai ? »

Et le garçon dit encore : « Bien sûr, Swami ! »

Swami posa alors Sa main en souriant sur le cœur de notre fils et dit : « Ton cœur, c’est la voiture et Je suis le Conducteur ! »

Swami venait d’enseigner une des leçons de dévotion les plus profondes de la plus simple des façons possibles ! Swami dit : « Ayez foi en Lui » et « Soyez libre de la crainte, de l’angoisse et de l’agitation. Abandonnez-vous à Dieu ; Sa grâce peut vous sauver. Sa sagesse peut vous éclairer. Son pouvoir peut vaincre tous les obstacles. La foi et l’abandon sont les manifestations de la dévotion. »


La bonne attitude

Le devoir sans attente de récompense est l’essence de la Bhagavad Gita. Jetons un coup d’œil à ce qui se passe en fait autour de nous dans le monde d’aujourd’hui, spécialement dans la vie des jeunes. Il y a, si vous me le permettez, l’obsession d’être rémunéré, d’acquérir de plus en plus de pouvoir et d’autorité. Il y a un calcul permanent entre travail et rétribution et une comparaison constante avec les autres membres de la famille, les amis, les collègues, et les pairs. Les opportunités et les tentations abondent dans une économie en croissance et celle-ci alimente ces tendances.

La fréquence des changements de travail a atteint de nouveaux sommets et étant donné que la quête de quelque chose d’insaisissable continue, notre paix intérieure est détruite. Par ailleurs, si nous aimons faire ce que nous faisons, si nous faisons de notre mieux, si nous excellons en dépassant ce que l’on nomme communément « l’appel du devoir », si nous faisons nos tâches avec dévotion et avec amour, sans crainte de l’échec, en laissant les récompenses à Swami, non seulement nous obtiendrons la paix intérieure, mais nous dépasserons nos propres attentes de performance.


S’en remettre à Lui, la meilleure stratégie !

Dans nos vies professionnelles, nous pouvons avoir l’illusion que nous contrôlons les résultats. Le fait que c’est juste une illusion apparaît très clairement, quand nous devons faire face à une crise personnelle.

Par exemple, prenons la maladie d’un être cher. Récemment, les médecins ont diagnostiqué que ma mère, une personne très robuste, avait une maladie et leurs pronostics étaient réellement pessimistes. Seul Dieu pouvait la sauver. C’est dans des situations comme celles-ci que la foi et l’abandon nous font voir la magie de Swami. Sa grâce nous remplit d’un sentiment de calme. Il nous dirige et Il nous guide pour faire notre devoir en prenant les décisions appropriées et en Lui laissant le reste.

Il pleuvait dru et la chambre de l’hôpital commençait à percer. Une mycose serait catastrophique pour ma mère. Inquiets, l’administration de l’hôpital et les médecins me pressaient de la déplacer immédiatement dans un autre hôpital où les soins ne seraient pas du même acabit, mais où il n’y aurait pas d’infiltration dans la chambre. Nous semblions devoir la déplacer pour toutes les mauvaises raisons. Ne pouvions-nous pas la déplacer dans une chambre plus petite ou à l’unité des soins intensifs ? Je priai calmement Swami pour obtenir Son conseil et la réponse fut claire : « Ne la déplacez pas. »

C’est par la grâce infinie de Bhagavan qu’elle va parfaitement bien aujourd’hui, c’est vraiment un miracle de Swami. La foi nous permet d’exécuter calmement nos devoirs, même dans des circonstances particulièrement désobligeantes, en abandonnant le problème à Ses Pieds. Notre devoir, toutefois, dépasse le cadre de notre travail et celui de servir notre famille pour servir l’humanité au sens large.


Des exemples inspirants

Orateur lors de la cérémonie de remise des diplômes à Harvard, en juin 2007, Bill Gates a dit : « Si vous considérez ce que nous ici, nous avons reçu en termes de talents, de privilèges et d’opportunités, il n’y a presque aucune limite à ce que le monde est en droit d’attendre de nous. » Nous qui sommes rassemblés ici aujourd’hui, nous sommes encore plus privilégiés que ceux d’Harvard, car nous avons parmi nous Bhagavan pour nous enseigner et pour nous guider, alors que nous nous efforçons de rendre à la société ce que la société nous a donné ! « Nous gagnons notre vie grâce à ce que nous recevons, mais nous donnons un sens à notre vie grâce à ce que nous donnons », disait Winston Churchill.

Alors que nos anciens textes ont établi la manière dont la richesse devrait être distribuée – un quart pour un usage personnel, un quart à des fins charitables, un quart pour les autres êtres vivants et un quart pour soutenir l’Etat – même dans ce monde matérialiste, il y a une poignée d’hommes extraordinairement riches qui ont montré des exemples exceptionnels de redistribution pour servir la cause plus large de l’humanité. Beaucoup d’entre vous ont sans doute lu l’annonce récente de Warren Buffet d’après laquelle il ferait don de 85 % de son empire de 44 milliards de dollars en charité pour servir des communautés du monde et, le plus important, sans considération de caste, de religion ou de communauté.

Inspirée par de tels exemples, la jeunesse Sai qui a absorbé les enseignements de Swami sur « Servir l’homme, c’est servir Dieu », peut jouer un rôle prépondérant dans l’établissement d’un nouvel ordre mondial. Prendre une part active dans l’Organisation de Seva et dans les programmes de Swami, que ce soit en fournissant de l’eau, de la nourriture ou des soins médicaux offre à la jeunesse Sai une occasion unique de servir avec amour sous la guidance divine.


Comment puis-je commencer à servir ?

Les possibilités de servir existent partout, il n’est pas nécessaire de les rechercher. Elles existent dans votre voisinage et sur votre lieu de travail. Comme Swami le dit, vous n’aurez peut-être pas la chance de participer à un projet de service gigantesque qui profitera à des millions de personnes, mais vous pouvez transportez un agneau qui boite sur le côté ou aider un enfant aveugle à traverser une rue animée. Cela aussi, c’est un acte d’adoration. Si vous regardez autour de vous avec amour, des façons de servir les autres apparaîtront spontanément et deviendront une part intrinsèque de votre vie quotidienne.

D’après les paroles de Bhagavan, la valeur réelle du Seva et son résultat le plus visible, c’est qu’il vous transforme et qu’il vous réforme. La dévotion doit être canalisée par le devoir et testée dans le creuset de la discipline, dit Bhagavan.


La discipline – Indispensable pour réussir

« Pourquoi avons-nous besoin de discipline ? » L’analogie de Swami qui compare la vie à un match de football nous donne la réponse. Si un joueur peut faire n’importe quoi avec le ballon et s’il n’y a pas de faute ni de sortie, de hors-jeu ni de but, de rentrée en touche ni de coup de réparation, alors c’est un jeu absurde qui ne peut procurer aucune joie. Ce sont ces règles et ces limites qui donnent un charme au jeu de la vie. Ce sont les sociétés disciplinées qui émergent victorieuses.

Le Japon a été décimé durant la Seconde Guerre Mondiale et la Corée a sombré dans la pauvreté après la Guerre de Corée. C’est la discipline qui a permis la résurgence du Japon et de la Corée du Sud, qui a permis à ces ceux pays de se propulser en tant que puissances économiques. La discipline imprègne chaque aspect de la vie dans leur société. Leur routine quotidienne, leurs habitudes de travail, leurs interactions et chaque chose se font d’une façon précise, à une heure précise, sans aucune déviation. Au Japon, même la cérémonie du thé est une affaire très disciplinée. La qualité, l’efficacité et l’excellence dans tout ce qu’ils font sont les caractéristiques de leurs sociétés. C’est la discipline individuelle qui se traduit dans ce type de discipline sociétale et qui assure le succès.

Alors que la discipline est un préalable à toute entreprise, qu’elle soit sociale, économique ou matérielle, elle est encore plus vitale pour la jeunesse Sai qui aspire à suivre le sentier spirituel. Swami attend le plus haut niveau de discipline de la part de Ses étudiants et de la jeunesse, car c’est cette discipline qui forge la crédibilité, la première pierre de la capacité à diriger.

Quand un nouvel employé rejoint une firme, ses supérieurs comme ses subordonnés l’observent attentivement. Arrive-t-il à l’heure au travail ? Agit-il comme il le dit ? Rend-il à l’heure les tâches qui lui sont attribuées ? Y a-t-il unité entre ce qu’il pense, ce qu’il dit et ce qu’il fait ? Est-il prêt à endosser des responsabilités supplémentaires ? Personne ne peut réussir seul dans sa mission et le succès dépend du soutien que nous pouvons récolter auprès des autres et ce soutien ne s’obtient que par la crédibilité établie par la pratique de la discipline personnelle. Il se peut que les gens ne croient pas ce que vous dites. Mais ils croiront sûrement ce qu’ils vous voient faire. Emerson, l’auteur américain, a dit ceci : ‘’Ce que vous êtes résonne si bruyamment dans mes oreilles que je ne peux entendre ce que vous dites.’’ C’est le caractère qui communique avec le plus d’éloquence.


Le discernement – Le principe le plus essentiel

Tous ceux d’entre vous qui sont rassemblés ici aspirent à être des leaders dans leurs propres sphères respectives. En dehors de la démonstration par l’exemple personnel, deux éléments différenciateurs clés entre les leaders et les autres sont la détermination et ce que Swami a nommé la faculté de discernement dans Son discours inaugural, ce matin.

La détermination est largement acclamée comme la reine des facultés et comme celle qui réussit là où tout le reste échoue. Rien ne peut prendre la place de la persévérance. Le talent en est incapable. Rien n’est plus ordinaire que des gens dotés d’un grand talent qui ne réussissent pas. Le génie en est incapable. Rien n’est plus ordinaire que le génie non récompensé. C’est maintenant quasiment un proverbe. L’éducation en est incapable. Le monde est rempli de paumés cultivés. Seules la détermination et la persévérance sont omnipotentes.

On peut toutefois faire une distinction entre la détermination et l’obstination. L’homme obstiné n’est pas ouvert aux suggestions et les corrections de trajectoire deviennent impossibles. Par contraste, l’homme déterminé possède une approche flexible, garde un œil sur le but et il adopte des éléments qui l’aident à progresser encore vers le but. Les gens obstinés sont remplis d’ego. La détermination dépourvue d’ego ou d’intérêt personnel octroie à l’individu un discernement plus fin.

Le discernement est la capacité de distinguer entre le bien et le mal, le juste et le faux et de prendre la décision correcte, étant donné un ensemble de circonstances spécifiques. Ce qui est juste dans une situation peut ne pas être juste dans une autre et les leaders doivent souvent faire face à des choix difficiles. Mais dans toute situation, le discernement implique d’appliquer le principe du Dharma, la rectitude qui soutient l’univers.

Quelques exemples. Chacun d’entre nous a différents rôles qu’il joue dans la vie. Le père à la maison est parfois le patron au travail, que ce soit une petite, une moyenne ou une grosse affaire. Les facteurs dont il tient compte, quand il prend une décision vis-à-vis de son fils dans son rôle de père, seront notablement différents de ceux dont il tient compte, quand il prend des décisions sur son lieu de travail. Sur son lieu de travail, il ne peut pas prendre des décisions qui se basent uniquement sur l’intérêt individuel de son fils. Car celles-ci affectent le plus grand bien de l’organisation. Par conséquent, il doit nécessairement se situer au-delà de l’intérêt personnel. Il doit renoncer au « mien » et au « tien ».

Hitler était un homme déterminé. Pourquoi a-t-il été anéanti ? Sa détermination était remplie d’ego et de tendances mégalomaniaques. Le plus grand bien n’était pas en vue. Il a perdu son discernement, car ses décisions n’étaient pas basées sur les principes du Dharma.

Bien que le Dharma de chaque personne puisse être différent suivant le rôle qu’il joue, les principes de base du Dharma sur lesquels s’applique le discernement ne varient pas, à savoir la vérité, l’amour, le courage et la non-violence. Ce sont les pierres angulaires de la pratique du Dharma et soutenir le Dharma est la marque d’un vrai leader.

Là où il y a le Dharma, il y a la victoire. Et le protecteur du Dharma sera toujours protégé par Bhagavan. La dévotion, le devoir, la discipline, la détermination et le discernement font partie intégrante de l’ensemble et doivent s’unir dans un équilibre parfait pour former le caractère de la jeunesse Sai idéale.

Chacun de ces attributs ne peut être considéré isolément et lorsqu’ils s’entrelacent intimement, ils permettent une vie réussie et holistique. Vous tous, jeunes délégués, vous êtes pétris d’idéalisme, de rêves et d’aspirations. Pour conclure, je voudrais partager avec vous les paroles de Swami qui ont été pour moi une source d’inspiration joyeuse tout au long de ces années : « La vie est un jeu, jouez-le ! La vie est un défi, relevez-le ! La vie est amour, goûtez-le ! La vie est un rêve, réalisez-le ! »

Jai Sri Sai Ram !


Heart2Heart
Octobre 2007